問題：感到的我們彼此之間的團結指的是甚麼？怎樣才能感到？
答案：感到的我們彼此間的團結指的是感到我們都處於一個系統中，大家都彼此取決於對方，直到甚至「動」都不能動。這是嚴格的、從上面創造的系統，它像嚴格的規律一樣逐漸地出現。
我們必須發現其中的生命。我們之間的關系自己會越來越多地出現，將會變得更容易觸摸到。而在這個關系中流動的生命被稱為「精神的世界」。

來自2010年10月14日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》

在閱讀《光輝之書》時，每個人請求各自想要的。主要是把請求當成一種習慣。甚至如果我像小孩一樣想要自行車，於是我閱讀《光輝之書》時請求給我自行車。假如我們如此渴求發現精神世界，那該多好啊！
問題：怎樣利用這個對會議的準備期，以便開始如此強烈地渴求給予，就像小孩想要自行車一樣？
答案：跟大家在一起參與對會議的準備活動。畢竟人是社會影嚮的結果。如果我們想要達到精神世界，本質上我們並不想要這個，而我們內部僅僅具有精神追求的火花，那麼我們只有借助外在的喚醒能夠讓火花擴大。畢竟我們得到的印象取決於社會所感到的印象。
在我們內部具有精神的火花，在外面是社會，而我們的工作、我們的自由選擇就是我們能把這一火花與社會連接的程度。這是所謂的「環境的選擇」。
那時一切都取決於人是多麼地渴求與環境互相團結在一起：打開我們的電視頻道或網路電視，渴求與我們在一起，嘗試著不去批評並只看到好的方面，以便受到盡量深的印象。畢竟他的未來正好取決於這一點。同時人喚醒自己並變得越來越敏感。
當然，某些事情對他而言顯得是那麼愚蠢，但他必須理解，在這些事情裡面具有特別奇特的喚醒，而這喚醒來自精神的品質、給予。
通過努力搞清楚這種狀態，人理解，他必須升到自己的知識之上並接受社會的想法，與社會融合，即與給予的、最高力量的重要性融合。這力量是很奇特的，與我們的品質相反，於是它被隱藏起來。想要達到它，我們必須隨著逐漸的發展來獲得同樣的品質。
因此，我們的唯一的自由選擇——是選擇環境。人只是必須越來越深刻地檢查自己——他怎麼理解社會，為甚麼是以這種形式，他為甚麼要以這種形式理解它，並感謝創造者，它讓人進行這種批評並從外在看到，他深入到批評中。就這樣人能夠讓自己獲得高於知識的信念，獲得正確的感知——他沒有選擇並必須同意做這些所有「愚蠢的事」。他必須靠著高於知識的信念做出決定，並同時知道他是為了甚麼而這樣做，而且必須要肯定、衡量所有一切。
我們認為，高於知識的信念中沒有知識。恰恰相反，其中具有知識和思想。

來自2010年10月13日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》

問題：如果在閱讀《光輝之書》的時候我請求改善我的物質條件，以便有著最佳的條件達到給予的品質，我這樣做就表示了我對創造者行為的不滿？
答案：首先我們要理解，我們現在和每一個時刻中所感受到的都來自上面，而並不是偶爾地、不清楚從何處到來的，而我現在去找創造者，以便祂把我從這所有一切中拯救出來，並為我安排其他條件。
在前面，所有的事件都是創造者為我安排的，以便讓我在目前的狀態中找出正確的方向——並追求到達祂那兒。如果我在正確的方向上組織我自己，所有的情況將會按照「要怎樣就怎樣」而安排好。
我永遠都能受到最佳的追求目標的條件，甚至如果我認為它們不怎樣。正是在這些狀態下我會前進。人發現，這是正確的，並開始為創造者辯解——無論是好的還是不好的狀態。

來自2010年10月13日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》

問題：在《光輝之書》的文字中，我在哪裡都可以看到關於我和團隊相互給予的描述嗎？
答案：到處都可以，而且是在每一刻！畢竟《光輝之書》只談這一點。《光輝之書》向我們形容我們之間關系的那一點：在Malchut中相互團結的靈魂，這些靈魂與Zeir Anpin （ZA） 或者創造者（Kadosh Baruh Hu）建立聯繫。
這是所謂的「Israel」（追求創造者的人）、Torah（光）和創造者都是同一的」。《光輝之書》描述的所有一切根據三個部分：一、我們每一個人；二、我們在一起；三、創造者。
我們一直都在談這個具有各種各樣的表現的三個部分之間的關系之點：許多這些部分的狀態，當它們彼此接近對方，就會得到提升，直到完全地融合。
全部的精神世界的財富，甚至我們今天所感到的這一切，都是對這一點或者對這一點的缺陷而言而感覺到的。除了這一點甚麼都不存在。
同樣的Atzilut世界的Malchut（是它在感到它沒有與他人和創造者團結）被稱為這個世界的Malchut。在它開始與他們建立關系的時候，我們在談論我們之間關系的種類——而這已經是精神的。一直都是這樣，直到無止境的世界，我們在同樣的Malchut內部，在三個部分彼此間的關系中來感到無止境世界。在這個關系變得無限之時，它就被稱為無止境世界的Malchut。
也就是說，只有Atzilut世界的 Malchut和它的所有的表現是我們彼此之間關系出現的地方，就在這裡出現創造者。因此，《光輝之書》僅僅描述在這個地處發生的那一切，而且僅僅加上數據，有了他們我們就能夠形成更正確的圖像。
這很像我在看電腦屏幕上的糢糊的圖像並不知道哪裡出了問題那樣。專家過來並很詳細地給我解釋應該去修理的是甚麼。
就這樣Baal HaSulam對《光輝之書》的註釋向我們提供更詳細的關於組件的資訊，我們要註意到這些細節，以便形成全部的畫面。

來自2010年10月10日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》

精神世界並沒有在某種遙遠的空間而存在。它隱藏在我們自己的關系之間。但一旦我們能夠團結，在我們相互間的關系之上我們就能夠發現精神世界。系統全部會運轉起來，光將會出現並給你帶來精神的畫面。在閱讀《光輝之書》的時候我們就要去想這一點。

來自2010年10月7日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》

團隊是我的拷貝品和我的影子，我本身都是創造者的影子。我從朋友們那兒接受到的比我在他們身上所付出得更多。
這不屬於他們，他們的行為，只是屬於我對他們的態度。畢竟這環境也是創造者。
就這樣創造者給予我機會與祂工作——它給我創造了幻想，似乎在我外在存在某種東西。但在我之外只有創造者存在著。
因此我們需要一直都去喚醒環境直到達到這麼一個狀態：這狀態會影嚮到我，而我接著會渴求與他們團結，以便通過這與他們的團結發現創造者。
沒有環境，我就無法達到創造者，那是因為環境是某種外在的，就在它那裡我會發現創造者的形象。
假如我不想與團隊團結，那我的方向就會完全偏離目標、創造者。到底誰是親近的人？在精神世界所發生的分裂之力把我分成兩個部分——「我」和「親近的人」。為了甚麼？以便讓我意識到，為了與創造者融合缺乏甚麼。
一旦我接近了顯得陌生的環境，我就能夠接近創造者。我是特意被贈予雙重的感知，以便把自己的一部分看作某種陌生和討厭的部分。
因此，「愛鄰如己」是Torah主要的原則。光只有這一點才改正，沒有其他的能改正的。如果你不請求這種改正，那你的努力就白白付出。其餘的一切——就是沙漠中的無助的叫喊。

來自2010年10月5日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》

問題：我怎樣才能知道我在懷著正確的意圖研讀《光輝之書》？
答案：需要去考慮那些發現創造者的條件。條件——品質的相同。
品質的相同指的是，在我的享樂願望中將會出現給予的願望、給予的意圖、對給予的追求。
我盼望我內部裡的內在程序發生變化——從接受到給予，並開始獲得各種來到我這兒的給予的品質。這就是我所想要的。
現在我處於精神資訊的海洋中，但甚麼都不能感知到。我缺乏感知它的軟體。但如果我渴求它，想要獲得，那就會接近理解。
我在《光輝之書》所讀到的是現實中發生的給予行為。而這是唯一存在的現實。
而我們的物質的現實只在我們的潛意識中而存在，這是我們正所處的幻想。
真正的現實高於這個潛意識的階段，高於這個想象的現實——它在給予中運轉著。而願望中的接受根本就不存在——只有在我們的「夢中」。
因此，我渴求升到我的感受之上並達到真正的現實。

來自2010年10月3日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》

問題：怎樣才能幫朋友獲得正確的意圖？
答案：剛開始學習卡巴拉的人，看不到、聽不到、感覺不到所談論的內容——他僅僅沉浸在自己的願望和想法中。
坐下來一起學習，就像胎兒那樣：他剛出生，甚麼都感知不到，不理解他所處的世界。或者像是失去意識的人或病人。
我記得，發生了交通事故之後，我無意識地躺著，偶爾獲得了意識，聽取了某種外在的聲音，能夠回答，但甚麼都看不見，怎樣也反應不過來。
過來學習的人也幾乎這樣——他同時參與而又不參與。需要時間，需要關心他，就像我們關心患重病的人或者小孩。這種照顧會讓它稍微前進一點。
如果這種照顧沒有用，那就要讓人安靜，給予時間，讓他自己逐漸地安排自己——也許這會需要幾個月，有時候會是幾年——直到他開始聽取卡巴拉而不是他自己。
而人甚麼時候開始第一次真正地聽取？當他感到，通過與他人團結，他能夠感到精神世界，那裡正是進入精神世界的入口。
因此，環境的影嚮越大而又越強烈，它就越加快發展並影嚮到人，讓他自己變得更加匆忙。

來自2010年8月31日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》

問題：我讀得《光輝之書》越多，我就越理解其能量。《光輝之書》真的是如此高深？
答案：我只能說，沒有光輝之書非常難。你們將會發現，你們將會感到你們一天之內需要好幾次回到它那兒。
沒辦法，這是力量的源泉。
一開始，在人剛接觸到《光輝之書》時，他不清楚本書如此吸引他和讓他迷住的原因，也不知沒有《光輝之書》為何如此不簡單。有些人會早一些產生這種感覺，有些人晚一些，但都需要很長時間來重視在本書中隱藏的力量。
但最後大家都會感到，他們缺乏《光輝之書》。這似乎是水那樣——比起食品來，你更需要水。

來自2010年8月30日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》

問題：什麼是Torah？
答案：改正我們的、把我們團結的力量以許多種表現形式來到我們這兒。這力量能讓我們感知到邪惡，能幫我們把邪惡改正，把它與善相連接，產生團結的力量。也就是說，整個我們改正的系統被稱為Torah。
Atzilut世界的Zeir Anpin（縮寫ZA）被稱為Torah，那是因為我試圖與這個形象、這個系統變得相同：通過如此積累所有Atzilut世界的Malchut，直到我們之間的連接類似於Atzilut世界的ZA結構。
在這種情況下，所有包含在Atzilut的Malchut中的靈魂相連接，與Atzilut世界的ZA、創造者融合起來（zivug）。
所有一切是在Atzilut世界的ZON 之中發生、開始和結束的。Atzilut世界的Malchut經過７種狀態，直到達到ZA階段，完全變得與ZA相同。在改正過程結束時（Gmar tikun），它們變得如兩個偉大的發光物。
因此，Atzilut世界的ZA（所謂的“Torah”或“創造者”）為我們作為結構、力量和印象的榜樣。而我們首先要試圖彼此在黑暗中連接，以及發現我們需要它的幫助。當在所有為團結而付出的努力之下，我們發現我們無法實現團結，那麼那時像小孩子們那樣開始叫喊並從它那兒要求得到改正和為我們樹立榜樣。
那時更高的階段為我們樹立榜樣，給予我們進行團結的力量。但我們的請求、要求應該來自於我們彼此團結的努力。否則我們不會受到回應。
畢竟在其他情況下我們不處於Malchut和Atzilut世界的ZA之間的關係中，不處於Malchut中。Malchut所感到的是團結。而我們都處於下面，在BYA(Briya、Yetzira、Asiya)世界中。只有我們相互連接，以揭示創造者、獲得給予的品質的願望，才能上升到Malchut那兒。

來自2010年9月14日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》