隨著襲擊土耳其南部和敘利亞的地震的破壞規模變得越來越清晰，越來越可怕，初步的跡像已經浮現出來。但在我談及我認為需要做的事情之前，我希望再次向土耳其人民，特別是那些受地震影響的人表示最深切的同情和祈禱。願他們迅速恢復，並願他們永遠不會再悲傷。

如果我們利用為在地震和類似事件中拯救生命而建立的合作，我們可以開始在世界所有國家之間促進更好和更有建設性的關係。

地震在土耳其並不少見，包括強烈的地震，儘管沒有像本週一發生的地震以及隨後發生的餘震那樣強烈。因此，令人驚訝的是，土耳其沒有對強震採取更廣泛的預防措施。每個位於地震易發地區的國家都應該考慮到這一點。正如日本實行嚴格的建築標準，使其建築的抗震性比幾乎所有其他國家都要好得多，如果位於地震多發地區，每個國家也應該這樣做。

然而，在拯救生命方面，有一種東西與實施建築標準同樣重要：國際合作。例如，北約軍事聯盟的成員國被要求達到某些軍事標準。一旦一個國家成為成員，如果它受到攻擊，聯盟中的其他國家就必須幫助它。

同樣地，必須有一個國際聯盟，授權所有成員國在發生重大地震事件時互相幫助。同時，成員必須滿足聯盟將確定的最低條件，包括建築和道路建設標準，救援路線的可及性和耐久性，通信和能源基礎設施，以及醫療服務。

如果沒有這樣一個聯盟，每個國家將自行決定其優先事項，通常，罕見的緊急情況會被排在名單的末尾。問題是，緊急情況確實發生了，而且當它們發生時，多年的忽視所帶來的代價是可怕的，包括人命、基礎設施、製造業和金錢。當各國意識到他們應該提前做好準備時，已經太晚了。

如果鄰國因為是國際聯盟的成員而有義務提供幫助，那麼國際關係和其他政治注意事項等考慮就不會阻礙援助的提供。

因此，通過迫使其成員國採取預防措施，一個國際聯盟可以拯救成千上萬的生命，就像本週的地震一樣。此外，強制性的互助將保證受災國不必獨自面對自然災害，也不必依賴其他國家的慷慨解囊，因為這永遠都不夠，而且往往還附帶著政治代價。如果鄰國因為是國際聯盟的成員而有義務提供幫助，那麼國際關係和其他政治注意事項等考慮就不會阻礙援助的提供。

此外，保持對抗自然災害的聯盟有助於促進更好的關係，這將反映在國家關係的其他方面。敵人之間不會說話；他們會打架。但是，一旦各國結成聯盟，他們就會定期溝通，不再是敵人。相反，他們要對彼此負責。因此，他們可以自由和直接地相互溝通，這可以幫助解決他們關係中其他方面的危機。

因此，建立一個處理自然災害的國際聯盟所帶來的好處遠遠超出了建立聯盟的目的。如果我們利用為在地震和類似事件中拯救生命而建立的合作，我們可以開始在世界所有國家之間促進更好和更有建設性的關係。

[圖片說明：（編輯註：用無人機拍攝的圖片）哈塔伊中心，可以看到地震後被摧毀的建築物。土耳其在與敘利亞的邊境地區經歷了本世紀最大的地震。這次地震的震級為7.7級。 (Photo by Tunahan Turhan / SOPA Images/Sipa USA)]

卡巴拉學家在自己的書籍中僅僅談論靈魂——他們沒有涉及我們的低於生命之下的世界。這個世界是一種暫時為我們安排的幻像，以讓我們開始在這場夢中醒悟並建立真正的生命。
現在想一下，你要多麼重視朋友們，畢竟他們能夠讓你為這新生命而醒來！你要理解，你們一起處於某場夢中，而唯一能幫助你們離開這夢的是這微小的火花。就像有時候你在睡覺，但你意識到，如果努力了，那就可以醒來。這個為我們提供的「小鉤子」就是所謂的「心裡之點」。
如果你把所有想要喚醒的點連接起來，並要求「鬧鐘嚮起來」，最高的力量就會叫醒你們，那麼這力量就會把你們從這場夢中拉出來。否則我們將繼續作為夢中人。
只有從這場夢中才能夠發現精神世界。沒有任何甚麼更低於這個幻想的世界和這個動物性的存在。身體死亡之後，你在生活中僅僅可以保留所達到的精神的成就！怎麼還會有其他的？為甚麼現在沒有它？你的動物性的身體有甚麼障礙，為甚麼現在要吃苦？隨後就是享受嗎？
我們僅僅具有在享樂的願望中所感受的那一切。如果我不僅可以感受物質的生命，也能加上額外的　精神的感受，那這就意味著我會擁有它。而它根本就不取決於物質的感受，這是兩種願望：一個是「為了自己」，另一個是「為了給予」。這樣一來，我會暫時生活在兩種世界中，而身體死了之後，只能在精神世界。動物性的身體死了並不再通過五官感知這個現實，比如說，就像現在我失去了聽覺。就這樣消失物質的感受。
自私的願望無法永恆存在，它有現實。但如果你獲得了給予的願望，它就是不朽的。

來自2010年11月25日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章

問題：《光輝之書》中所談到的「夢」指的是甚麼？
答案：我們的感知的感官（容器、Kli）被稱為「享樂的願望」。在其中我們感到自己、環境、世界。但是我們僅僅感到我們感知感官所把握的。也就是說，只是把它當作為需要的，相同於它的，那一切。
任何精神世界的對象、給予和關愛、另一個世界（它以給予而非接受為基礎），我們都感覺不到。
我們的狀態，還不算屬於精神狀態的夢，它低於精神領域——這是所謂的「kista de hayuta」，讓我們複活起來的細微的照燿。這種照燿、reshimo（資訊基因）提供給我們生存於某種現實的感受，以便我們從它這兒上升到精神領域。
而現在這個在我們面前的現實逐漸地消失，畢竟這種感覺是特意給予我們的，以便我們在精神發展過程中感到自己不依賴於創造者並能夠自主地演變。
「夢」的階段超越這個世界的現實。但是存在許多種類的夢——好的和不好的。《光輝之書》談到法老的大臣的夢、約瑟夫的夢。也有人特意進入的夢，當他從更高的階段降到更低的階段、到夢的階段。也有當夜和精神的黑暗到來的夢，這時我們的夢是精神世界的一部分。
一方面，夢是來自與更高的階段的團結。另一面，為了這一點需要失去更低的階段。
無論怎樣，談的是我們願望的狀態。這個願望可以處於與精神世界完全沒有關系的階段——在這個世界，也可以處於更高的階段，稍微與精神世界相關的，這被稱為「夢」。
夢不神祕，而是現實，上升到精神階段的人正好處於其中。要麼他自己進步，並特意地進入夢的狀態，要麼這個狀態被從上面給予他。

來自：2010年2月3日的夜晚《光輝之書》的課程

問題：如果我自己要想像創造者，那麼我怎樣才能知道，它是真的還是我想象力的結果？也許這只不過是我的幻想或夢？
答案：那麼現在你怎樣才能檢查自己現在的生活是不是一場夢？有可能你現在也是在熟睡呢，而且你僅僅夢到了你向我提問。畢竟，甚麼都是相對的。
當我們只是身處現實的自私的接受品質的部分時，我們無法判斷這是夢還是現實。我們無法比較我們的狀態，我們沉浸在自己的利己主義之中，而且只知道一件事：對它而言甚麼是更有益處的。因此，我們無法想像出與利己主義相反的狀態——給予，而不是接受。
如果人能感覺到這兩種形式：給予和接受，那麼只有在那個時候他才能作出兩者的對比，這兩者對於他來說是兩個不同的維度。
不論是誰處於接受狀態的時候，在其基礎之上來建立的給予的狀態總是包含兩種狀態，所以能夠確定自己的位置。
在沒有感到第二種力量時，在只感知到天生的利己主義（創造者的力量）時，在被封閉在自己的內部時，我們就無法分出是夢還是現實，是真理還是謊言。
卡巴拉學家寫道，當人從這個現實進入精神世界，他就感覺到，他昔日的生活全都像是一場夢;「Hainu ke holmim」就像在偉大的卡巴拉學家的大衞王的詩篇中所說的。甚麼叫走出這一現實？人還需再加上另一種現實——給予的現實。那時他才能看到，接受的現實像是一場夢。

甚麼是這正的現實？ （視頻）
活在精神之夢的世界中
見過顛倒的世界
現實的作弊碼
其他關於現實的部落格記錄

資訊：在夢中,頭腦不是簡單地複習經历過的事情。頭腦的一些部分很明顯而形象地向其他部分形容各自接受到的經驗；做夢時又開始運轉參與教育過程的神經元；頭腦不同的部分交流資訊；記憶變得長久。
評論：根據卡巴拉，做夢的時候頭腦經過所發生的事件，將它們整理、記憶、重新經历並得出結論。如果這種過程不發生，那麼人就會失去接受和處理資訊的機會。我們的夢是「流浪」的念頭和決定的結果。

視頻：
現實
我的世界
夢
電極
祕密在世界的邊緣
現實在我們內部（英文）

文章：
苦澀的蘿卜外有廣闊的世界
現實的作弊碼
見過顛倒的世界
活在精神之夢的世界中
現實是甚麼?

httpv://www.youtube.com/watch?v=S1uiq_FngFo

我們並不知道自己正在是否存在於夢中。人如果僅僅感到這個世界，他被算是夢中人。即使在我們世界我們通過相比，通過兩種不同感覺來目睹環境：亮——暗、甜——苦。沒有對比我們就無法感知到。
光感到這個世界的時候，我們簡直無法斷定我們是真正地存在著還是在睡眠狀態中？我們活著還是睡著？
喚醒了之後，才能知道你睡了。要這樣去做，我們應該感受到更高的階段，突破到新一維度，而且通過相比我們將會發現其不美。甚至正在它們之間的對比，團結我們能夠找到我們真正的存在。

問題：在《Brachot》論述中寫到：如果人在夢中讀《Shma Israel》，那就值得達到Schina的揭示，不過他的年代還不值得。在卡巴拉中夢有甚麼精神之意義？做這種夢時，人是在甚麼精神狀態？
答案：夢不是屬於肉體的，夢是靈魂上升的狀態。在這種狀態中人感受著更高的階段，但不是明顯的，在其願望中，而是被隱藏的樣子。但是後來，隨著改正自己的努力，夢變為現實——即人上升到下一階段。
夢到了「Shma」意味著下感知到下一與創造者融合的狀態。「Shma」本來指的是創造者，因此達到「Schina」——創造者的揭露。
但是他的年代、其目前的狀態還不值得，還沒為創造著的揭露改正好。如果你願意正確地理解一下，應該從這一點開始：整個世界存在於一個人之內，而所有的名稱是人的品質和狀態。這一切我們從「感知實現」知道。
總之，夢是一種很高的、清醒的卡巴拉學者的精神狀態。