書中寫道，隨著彌賽亞日子的臨近，《光輝之書》將向所有人揭示。這並不意味著每個書架上都會有這本書，每個星期都會有人翻閱。相反，這意味著對其教義的清晰理解將傳遍全人類。正如卡巴拉學家耶胡達-阿什拉格（Baal HaSulam）在他的《完成光輝之書註解時的講話》 中寫道的那樣，它的智慧將照亮以色列人民的道路，使他們成為以色列土地上一個團結的民族－一個由”愛人如己”的最高法則塑造的民族。

到目前為止，我們的旅程凸顯了我們的不足之處——我們彼此間的關係是多麼糟糕，我們是如何抵制在彼此的態度上進行所需的內在改變。從這種抵制團結超越分裂的狀態中，我們需要認識到，救贖只在於我們的團結。

然而，目前以色列人民之間的關係與聖經所描述的理想關係之間存在著巨大的差距。我們似乎朝著統一的相反方向前進。即使在戰爭時期，我們也看到自己漸行漸遠，遠離了我們的角色——超越分歧團結起來，成為這種團結在全世界傳播的管道。儘管這種矛盾令人沮喪，但我們必須承認，轉機可以在瞬間發生。將我們從一個分裂的民族轉變為一個團結的民族，讓我們之間的連結充滿愛與關懷，這些都是違反人類邏輯的。

然而，我們彼此之間的距離越來越遠，卻意味著我們的距離越來越近。這怎麼可能？以色列人民目前的狀態符合卡巴拉經文中對彌賽亞時代前初始階段的描述，即人類從分裂走向團結之前的階段。這並不意味著我們會立即獲得更高智慧的啟示，也不意味著我們會像《光輝之書》中所描述的那樣立即團結起來。然而，我們確實正在走向一個關鍵時刻，我們會發現，要麼遵守大自然的互愛、給予和連結的法則，尋求與大自然的連結相匹配，要麼就將面臨毀滅。因此，我們需要準備好與自然法則同步，這些自然法則引導我們向更高的團結狀態發展。

到目前為止，我們的旅程凸顯了我們的不足之處——我們彼此間的關係是多麼糟糕，我們是如何抵制在彼此的態度上進行所需的內在改變。從這種抵制團結超越分裂的狀態中，我們需要認識到，救贖只在於我們的團結。

《光輝之書》還沒有展現出它的全部光輝。我們還沒有完全理解《光輝之書》中所寫的內容，也沒有將其用於預期的目的。但我們必須做好準備，迎接它所描述的狀態的揭示，並渴望它們的出現。

“愛人如己 “是我們的指導原則，不堅持這項原則將導致自我毀滅。一旦我們意識到需要渴望拉近彼此的距離，改正彼此的態度——從隨波逐流，直到被分裂的動力淹沒，到團結一致，超越分裂的洪流——那麼我們就會發現內在的力量和能力，以及源源不絕的支持、鼓勵和信心。

《光輝之書》還沒有展現出它的全部光輝。我們還沒有完全理解《光輝之書》中所寫的內容，也沒有將其用於預期的目的。但我們必須做好準備，迎接它所描述的狀態的揭示，並渴望它們的出現。

我們已經為《光輝之書》的解釋做了一段時間的準備，只是還不清楚為什麼要這樣做，應該如何去做，以及如何喚醒我們的心靈，讓它引領我們進入精神團結的崇高境界。

以利亞宣告彌賽亞即將來臨。

彌賽亞是什麼？彌賽亞是一股將我們從利己主義願望中拉出來的力量。在希伯來文中，”彌賽亞”（”Moshiach”）與 “牽引”（”Moshech”）同源。

愛是我們所需要的一切，與他人相處就像與自己相處一樣，甚至比與自己相處更重要。

這股力量把我們從問題中拉出來，引導我們達到愛和給予的程度，即渴望彼此之間以及與大自然的更高力量建立和諧的連結。這就是以利亞的信息。

愛就是我們所需要的一切，與他人相處就像與自己相處一樣，甚至比與自己相處更重要。

逾越節《哈加達》有一節提到，我們要為以利亞開門，我的一個學生問我：為什麼我們每年都在等待以利亞，而他卻沒有來？這是因為我們從未等待過真正的以利亞。我們渴望像愛自己一樣去愛別人嗎？沒有，所以這意味著我們沒有在等待以利亞。

我們等待誰呢？我們等著以利亞為我們帶來一袋金幣、一輛新車、一套新公寓、一架私人飛機，各取所需。這就是我們通常所想像的以利亞的到來：祂按照我們自私的願望來為我們謀利。

以利亞是一種更高力量，它根據我們積極連結的願望將我們連結在一起，它可以將我們連結在一起，直到我們達到彼此相愛的狀態，直到我們感覺到自己是一個身體的一部分，是一個單一的願望，更高的愛和給予的力量就住在我們的連結中。這就是對以利亞的真正揭示。在卡巴拉的智慧中，這種狀態稱為 “改正結束”。

以利亞是一種更高力量，它根據我們積極連結的願望將我們連結在一起，它可以將我們連結在一起，直到我們達到彼此相愛的狀態，直到我們感覺到自己是一個身體的一部分，是一個單一的願望，更高的愛和給予的力量就住在我們的連結中。這就是對以利亞的真正揭示。在卡巴拉的智慧中，這種狀態稱為 “改正結束”。

因此，我們應該專注於愛與給予的力量，這種力量能夠駐留在我們的連結中，也就是以利亞的力量。這樣，我們就會感覺到我們與整個世界和諧地連結在一起，每個人都擁抱著我們，這才是我們真正的出埃及——從利己主義的願望中走出來，進入愛、給予和連結的和諧與和平的狀態。

問題：586年，巴比倫人佔領並摧毀了耶路撒冷，將其居民變成了奴隸。70年後，他們從巴比倫流放地返回，經過橄欖山（Har HaZeitim ），該山從東部一直延伸到耶路撒冷。

資料中寫道，大衛王在橄欖山上唱著禱告，彌賽亞將騎著白驢從那裡降臨。這些術語是什麼？“白驢“和“彌賽亞“ ？

回答：“驢子“在希伯來語中是“Hamor” ，來自“Homer –物質“這個詞。它代表了我們世界上所有的利己主義的物質。

起初，這頭驢子是完全黑色的，但它將逐漸變成白色，因為世界將被改正，將變成白色，並將擺脫利己主義。

我們將改正我們世界的利己主義到這樣的程度，即它將同意並完全能夠為了給予、為每個人的利益而工作。

[295213]

摘自KabTV的視頻節目”精神狀態” 2/22/22

許多人不再相信愛情，因為我們生活在一個建立在人類不斷增長的利己主義之上的世界，它希望以犧牲其他人和自然為代價來享受。在這樣的世界裡，仇恨和壓制他人的願望越來越多，這使得愛的概念看起來越來越幼稚和不現實。

然而，我們需要明白，除了我們日益增長的利己主義所產生的負面壓力外，還有一種積極的力量可以支配和維持我們，但它只有在我們想要它的條件下才能做到。

此外，我們越是經歷來自日益增長的利己主義本性的痛苦、苦難和危機，我們就越容易認識到它的邪惡，並呼籲自然中的積極力量來改正我們。這就是卡巴拉著作中所說的”彌賽亞的到來”。也就是說，彌賽亞是一種將我們從利己主義中拉出來的力量（”彌賽亞”[希伯來語”Moshiach”]來自詞語”拉/拽/吸引”[希伯來語”Moshech”]），並將我們帶入一個新的現實，即超越我們的差異和分裂的愛和積極的相互連接。

因此，當我們越來越利己主義時，我們不應該專注於我們的利己主義和對彼此的仇恨，而是應該在我們的分裂的驅動力之上建立彼此的積極連接。通過這樣做，我們將把居住在自然中的積極力量吸引到我們中間，在我們自己身上撐起一把愛和善的保護傘。

根據卡巴拉學家邁克爾·萊特曼博士和漢姆·拉茲的視頻”呼喚善的力量”改編。由卡巴拉學家邁克爾·萊特曼博士的學生撰寫/編輯。