在澳大利亞，一位100歲的婦女分享了她認為的長壽秘訣，即長壽源於對任何動蕩的生活事件的平靜態度。她建議不要懷恨在心，要活在當下。她的信條是：”不要擔心那些可能永遠不會發生的事情”。

卡巴拉學家是一個通過走出自我並參與世界而向世界敞開自己的人。他吸收世界的願望和問題，然後處理它們以激活他的改正，以尋求對他吸收的一切的最佳反應和意圖。因此，他把對他所吸收的東西的改正反饋給世界。

雖然這似乎是很好的生活建議，但卡巴拉學家認為不擔心昨天或明天，只活在此時此地是沒有生命力的。這是動物的層次的生活方式，但不是人類。

以任何動物為例：它生活在此時此刻。如果它們有預感，那是另一回事，但如果它們不接受這種感覺，那麼它們就靠它們所擁有的東西生活。動物的行為很簡單，而人類卻給自己帶來了各種各樣的宇宙問題。例如，恆星可能在另一個星系中爆炸，會有人為之擔心。

我們對自己所處位置的擔憂給了我們一種生命的感覺。相反，平靜的身體存在，我們只用我們所擁有的來生活，是一種動物性的生活。

卡巴拉學家是一個通過走出自我並參與世界而向世界敞開自己的人。他吸收世界的願望和問題，然後處理它們以激活他的改正，以尋求對他吸收的一切的最佳反應和意圖。因此，他把對他所吸收的東西的改正反饋給世界。

這樣的生活遠稱不上是沒有問題的。然而，它給了卡巴拉學家一種幸福的感覺，因為他覺得自己在履行一種必要的職責。否則，這就不是人的生活。卡巴拉學家不可能以其他方式生活。

然而，關於這位女士所說的不記仇，這的確很重要。這對卡巴拉學家來說也是自然而然的，因為如果我們接受一切都來自於一種單一的力量——自然的愛和給予的力量——那麼在我們中間發生的一切就是自然所引導的世界的畫面。如果我們堅持這樣的畫面，那麼我們對它的態度就會變得正確和實際。

這樣我們就可以不再抱有任何怨恨，因為我們參與了世界的改正，參與了世界的吸收和表現，我們與自然一起參與了這個系統。

這樣我們就可以不再抱有任何怨恨，因為我們參與了世界的改正，參與了世界的吸收和表現，我們與自然一起參與了這個系統。換句話說，我們不僅觀察和吸收我們周圍的事物，而且我們理解它是為我們而建立的，它在我們對現實的認知中被處理。

然後，我們需要以一種方式來證明這種投射在我們內心的畫面是正確的。因此，生活在此時此地是正確的，但在這個意義上，”此時此地”是我們創造的現實。我們從自然界對我們的輸出中接受我們的印象，我們將其作為我們的輸入進行處理。然後我們不斷改正我們對世界的印象和反映，我們這樣做是為了在我們感知的所有程度上證明自然是正確的。

[311818]

在以色列，選舉活動突出的一點是自我憎恨。以色列議會中的一些政黨公開地、明確地反對猶太復國主義。也就是說，他們反對猶太國家的存在。他們存在的事實本身甚至更證明了以色列存在的言論自由，但真正罕見的是，這些政黨的領導人中有相當多的猶太人。他們支持恐怖分子和恐怖主義，否認以色列保衛平民的權利，哀悼每一個恐怖分子的損失，而不哀悼手無寸鐵的平民在恐怖襲擊中的死亡。

在任何其他國家，他們都會被視為叛徒。在以色列，他們繼續以言論自由的名義自由和公開地表達自己，而以色列國卻認為自己沒有權利阻止他們。

對於猶太人來說，這種類型的自我憎恨並不新鮮。在第三帝國的時代，一些猶太人和德國納粹一樣熱衷於納粹的意識形態。在西班牙宗教裁判所的日子裡，有著猶太人和原猶太人親自迫害猶太人。在大起義的日子裡，摧毀耶路撒冷和聖殿的羅馬軍隊的指揮官是猶太人，這樣的例子不勝枚舉。

自我憎恨從一開始就與猶太教相伴而生，因為猶太民族的建立是為了改正世界。我們發明了Tikkun Olam（改正世界）這個詞，直到今天，我們還在為其含義爭論不休。也就是說，我們仍然覺得我們必須參與對世界的改正，但我們不確定我們應該如何去做，或者對世界的改正甚至意味著什麼。

當一個猶太人憎恨猶太人時，與其說是對猶太人的憎恨，不如說是對個人責任的否認，是企圖逃避參與世界改正的義務。

然而，正如先知約拿不能逃避他拯救外邦人城市尼尼微的使命一樣，猶太人也不能逃避他們拯救世界的使命。《約拿書》成為猶太人贖罪日閉幕禱告的核心，正是為了提醒我們的使命。

各國則憎恨我們，因為他們感覺到對我們的依賴。這就是為什麼他們把他們的困境歸咎於我們。他們可能不明白我們是如何緩解他們的困難的，但他們感覺到這是我們的責任。

他們是對的；他們的苦難是我們的責任。Tikkun Olam取決於我們的行為。而不取決於我們對他們的行為，而是取決於我們對彼此的行為。我們沒有成為一個民族，直到我們承諾彼此相愛，”如同一個人一顆心”。只有當我們完成了這一點，我們才被賦予成為”民族之光”的任務。

換句話說，我們所要做的就是如同一個人一顆心團結起來，這將使我們成為各民族之光。我們對世界的責任是在我們之間建立團結。

正如我們自我憎恨的歷史所證明的，這說起來容易做起來難。我們最不希望看到的是另一個猶太人屠殺猶太人的事件，就像發生在耶路撒冷羅馬軍隊的猶太指揮官開進城來完成對該城的毀滅之前那樣。

然而，我們不能逃避我們的使命。仇視猶太人的存在是因為猶太人互相仇視。當猶太人遠離猶太人而轉向他們的敵人時，這並不能安撫我們的敵人；而是更加激化了他們的仇恨，因為通過彼此憎恨並愛我們的敵人，我們離團結越來越遠，陷入分裂越來越深。我們擺脫反猶太主義的唯一辦法是內部團結。治愈反猶太主義的方法不在於任何東西，而在於猶太人治愈他們對彼此的仇恨。

在2021-22年以色列的冬季，有幾例老人被發現因無力支付家中取暖所需費用而瀕臨體溫過低。因此，出現了一份請願書，呼籲為所有無力支付電費的老人支付取暖費用。

我想把這樣的建議再往前推一步：應該制定一個全國性的計劃，使老年人在冬天根本不需要支付取暖費。

一般來說，這種情況帶來了同理心的問題，即：我們需要做什麼才能感受到別人的痛苦？也就是說，當我們被凍僵的時候，我們會明顯感覺到這種痛苦，並立即採取行動。然而，如果我們知道其他人也很冷，我們就會傾向於不以同樣的緊迫程度來採取行動。

為了同情他人的痛苦，我們需要向他們打開我們的心。“打開我們的心“意味著參與到他們的悲傷中。在這個特定的例子中，它意味著我們應該對他們採取行動，就像我們在寒冷時會為自己採取行動一樣。

問題是，我們的本性使我們在照顧自己的同時與他人保持距離。然而，我們應該知道，更高的力量，即創造者，是一種愛、給予和連接的力量，掌握著我們的本性，我們的心。因此，如果我們請求創造者讓我們對著他人的悲傷敞開我們的心扉，那麼我們就會得到一扇敞開的大門，通向世界的改正，即通向無悲傷的狀態，實現平衡、和平與和諧。此外，通過這樣做，我們將得到一種對更高的力量的感覺，這將完全地滿足我們。

至於冬季為老人取暖的這個特殊情況，有一個關鍵的論點—— “我們從哪裡得到錢來支付所有的電費？“我認為，如果這個國家的人都關心解決這個問題，那麼我們會發現，這並不是一筆大數目。我們所需要的是增加對彼此的關懷。

根據卡巴拉學家邁克爾·萊特曼博士和奧倫·萊維的視頻《需要增加對他人的關懷》。由卡巴拉學家邁克爾·萊特曼博士的學生撰寫/編輯。