問題：Baal HaSulam 為甚麼寫到，轉到給予的品質只不過是心理上的問題？那這有甚麼難的呢？
答案：心理上的問題是把所有發生的事情如同特意施加的外在的影嚮來看待。然後，對我們來說，全世界都會團結，但對我們來說這仍然是心理上的問題。
要試圖與自己分開，似乎我們是從外部來觀察自己並進行判斷（人醉酒後有類似的分裂感受）。主要是進行自我分析並告訴自己：在我的心中,在我的人生中，無論發生甚麼，這都是創造者在充滿我、控制我，並和我做著游戲。我不是我，這是祂的游戲，而我要來目睹這一切。
我能做甚麼？我全部都要受祂給予我的內在滿足的控制。可祂還向我提供了另一個 「阿基米德」的點，以從它那兒來目睹自己並說：「你所想的和所感受的一切都來自它。」
問題：那怎樣才能提升這種狀態？
答案：我們要向祂要求改變我的本質。祂每次都給我安排特別的外在的條件，而我應該請求祂改變我內部裡的條件（我的品質），並讓它們符合外在的條件（創造者的品質）。
比如說，我們進入某種有特別的外在條件的地方，而我們則無法忍受這些條件。一般來說，在這種情況下，我們願意根據我們的想法來改變周圍的環境。
心理上的變化就是，我要改變的不是外在的條件，而是我自己，根據外在的條件，那是因為要改變外在的條件是不可能的。我們可以按照新的環境來改變自己，而在那個時候我們會很舒適地存在於其中。這是心理上的變化，也就是說，新的對今天與人類發生的變化的態度。
而我們深知，今天就像在所有世紀中一樣，我們渴求改變環繞的本質並根據自己的理解來組織世紀。但我們進入了新的程序之中，而這個世界（也就是創造者，是它安排所有一切）現在要求我們自己去開始更改以見到祂。
在我周圍出現新的條件：在世界中出現黑暗，一切都被迷惑、限制，一切都變得不清楚和可怕，但我應該請求改變的不是周圍的世界，而是我本身。

來自2010年5月28日的早晨課程的第一部分，根據《Shamati》第16偏文章

我們都處於所謂的唯一的創造物、靈魂、亞當的系統之中。這系統是由創造者創造的。
我們都是由不斷存在的關系連接的，似乎一個機體的器官。我們的共同的生命被這個系統的生命充滿。系統被稱為無止境的世界，那是因為其中一切都是無限的、完整的。
在這個無止境的世界（在這裡所有的部分都是由愛相互連接，並由無止境的光充滿的）中，創造者在上面安置了讓我們降低的過濾器，然後安裝了一個又一個，一直到一切都被破壞……似乎是我描繪了漂亮的圖像，而後在它上面塗上亂七八糟的污點，像膠卷一樣，裹上一層又一層 。這樣，原來的圖案被污染得越來越厲害，這樣共有125層。這125個層面代表給予和愛的品質的降低，正是這些品質讓我們在無止境的系統中連接起來。
我們都處在最外面的層面，而且根本就感覺不到以前的層面。在我們的層面上關系的系統徹底被破壞了。我們不再感到無止境世界的那種關系和愛，我們的確在憎恨對方，感覺不到我們的共同的關系，我們被分開、彼此疏遠、被打破。
從這最後一個狀態開始，創造者渴求讓我們返回到最原始的良好的和完美的狀態，以便我們通過這所有層面和過濾器、所有的世界（希伯來文的「世界」olam這個詞來自olama，即隱蔽）返回到無止境世界那兒。
因此祂呼喚和叫醒我們。一開始祂讓我們經過自私的發展，以讓我們更多地理解、更多地感受，並控制自己的生命。在我們達到了特定條件下的成熟時，祂開始在質量上發展我們。
現在我們只是通過讓自己的利己主義滋長來發展，但這已經不夠。現在我們應該根據我們的品質去接近它。我們的願望應該是同一類型的， 而不是像在历史進程中只變得更大那樣。於是，我們的現代的發展階段是如此地特別。
如果我們渴求達到更高的內在的層面（在那裡，我們更加彼此關聯），就這樣我們會喚醒自己的光，這光作為環繞之光（ohr makif）將會從很遠的地方來照燿我們，而在它之中我們去改正，以便在我們之間又能存在著愛和給予的光。

來自2010年5月28日的早晨課程的第一部分，根據《Shamati》第16偏文章

問題：怎樣才能讓自己的心裡之點經過與精神的放大器工作的團隊？
答案：存在著外在的我們所使用的手段：書籍、團隊、老師、我們的教育和全球關系的系統。這是卡巴拉學家為我們定出的條件。假如我們在為自己建立外在的邊境之時符合它們，並將自己的對精神世界的願望帶入到這個系統中，那麼願望就會開始滋長。
我本來只有著我的心裡之點，我把它交給朋友們，並從他們那兒收到屬於他們的心裡之點！而且這種我們彼此之間的、靈魂之間的系統已經存在。一切都為我們的上升（從這個世界到無止境世界那兒）提前準備好了，當世界從上面降臨到下面之時。我只是要知道怎麼進入這個系統中：取消自己，將其他所有人看待成已改正的，並渴求通過他們收到進行改正的光。
那時我將會從其他所有人那裡接受到他們的對給予的願望，這些願望讓我的願望變得更大。雖然一開始我只有心裡之點，而且我根本就不清楚它的方向。但我為團隊作出了貢獻，渴求了進入其裡面，也就是進行了給予的動作！作為答案我從他人那兒獲得了真正的力量、真正的給予的願望！
你突然間看到，你實際上在渴求和重視這一切。那時你感到害怕：「我能否達到對創造者的給予？還是這輩子剩下的時間就這樣過下去?……」這仍然是我的自私的想法，但它們已經開始去考慮關於怎麼獲得給予！這被稱為「lo lishma」：
一、    渴求給予
二、    思考私利。

由此可見，通過團隊你確立了更內在的方向——朝向創造者。當你渴求創造者之時，你就接近了信念，你開始為自己吸取另一種環繞之光。不是光發生了變化，是你變了，於是光以不同的方式來影嚮你。現在它能贈予你給予的品質。
在你已經獲得了給予的品質時，你開始升到自己的利己主義之上……你一開始就想過要達到這一切，但光讓你自己去渴求這一切，而不是被迫地接受。你突然開始感到，信念的品質，即給予的品質，怎麼來充滿你，畢竟信念是給予、Bina。它讓你不再是屬於你的利己心的奴隸！不是說它完全地從利己主義那兒解放了你，是它給你了力量去超越它，而這就是Mahsom之上的階段（即精神世界）。

來自早晨課程的第四部分，根據Ｒａｂａｓｈ的文章《對朋友們的愛》

當靈魂間彼此團結了，人就會發現新的現實。畢竟統一的身體和破碎到許多部分的身體有區別，雖然這些部分是有生命的，而且每一個都能感到自己的存在。
現在我們感受到，我們生活於這個世界，這是單獨的部分存在的階段，這部分沒有與其他的部分連接為一個整體。各個部分被給予生命之力、被複活，就像與身體分開的並等待移植到新的身體裡的器官那樣。
這樣一來，「準備被移植的器官」（它們的生命被保留）不低於動物的階段。這些器官感到自己處在我們的現實中。這就是我們。
如果我們——一組某種器官能夠彼此連接並請求這一點，我們的共同的願望（祈禱、MAN）就會從上面（從更高的階段）喚醒能團結我們的力量。
那時，在我們的團結中，我們會感到精神的現實，就像身體那樣，其器官開始相互團結，而整個機體開始以另一種生命的方式來活著，這個生命不像各個部分都獨立存在的生命，去追求支持自己的動物性的存在。

我們從動物的階段那兒升到新的生存的階段——人的階段。「身體的所有器官」（共同的靈魂）共同生命的感受被稱為精神的世界。現在，以前的階段不算是生命，畢竟我們再也不會單獨地存在，而是相互間提供生命之力氣。這樣一來，光給我們帶來了完全不同的存在。
以前的動物階段上的生命已經顯得非常低級而且不需要。我們需要它，以便把其他還存在於這個世界上的在動物的階段上的靈魂與自己連接——即新的還沒有參與到我們的關系中的願望。那時他們也會上升。
但為了我們的精神的生命（我們這一刻達到的），這個動物的階段可不需要。畢竟我們已經處在更高的維度中。

來自：2010年5月18日的夜晚課程，根據《光輝之書》

摘自Rabash的文章「團隊的目標」：「我們在這裡積累，以便打下建造團隊的基礎。該團隊應該連接所有那些想要根據Baal HaSulam的手段進步的人，以升到人的階段，並不再作為動物」。
從這篇文章中，我們應該得出基本的原則：
1.「積累」意味著甚麼？
2.甚麼是「Baal HaSulam的手段」？
3.「人的階段」指的是甚麼？
4.人創造的目標是甚麼？是為了滿足還是為了害怕創造者？
5.達到這所有一切的條件——與創造者品質的相同。
6.享樂的願望本身不算是壞的，它是所有萬物的物質。
7.邪惡的願望（yecer ra），是當我們不想團結、不想改正靈魂的分裂的部分——我們的個體的靈魂。
8.我們根本就不會破壞自私的願望，只是把它的意圖——「為了自己」，改正為給予的意圖——「為了他人」。也就是說，在接受的意圖中我們一直與創造者相反，而通過給予的意圖與它團結。
9.與創造者的融合發生在當我們的品質相等於它的品質之時。我們借助與團隊的工作而獲得給予的意圖，這個任務是可以完成並去檢查的，而我們一起創造的共同的給予的願望算是由創造者充滿的共同的靈魂。
10.我們的任何狀態都包含兩種對立，而隨著發展，它們之間的距離變得越來越大。我發現：a) 自己越來越無足輕重b)目標的偉大性越來越大。
我要將這都連接為一個點，並這樣感到靈魂之間的破碎，以迫使最高之光改正我，那時在我和其他人之間將會給予入位。這被稱為Torah（即改正之光）的贈予。後來Torah的贈予者也會出現——在我們的已改正的對親近人的態度中、在共同的精神的容器（Kli）中。

來自：2010年5月16日早晨課程的第三部分，根據Rabash的文章《團隊的目標1》

問題：有時候過了許多年，人才能明白團結是必要的， 為甚麼會這樣？
答案：有史以來，我們一直處在這個過程中。我們一代一代地、所有轉世的生命都是為了讓我們達到一種我們不得不團結的狀態。
我們的历史以共同靈魂（我們精神的容器）的破碎為開頭。從那時起，所有那些碎片彼此沖突，憎恨對方，並不理解它們是誰、來自何處，以及何必要存在。對於它們來說，最重要的是它們之間的鬥爭。
逐漸地，我們要徹底地理解，有了這個憎恨、我們的利己主義，我們只能面對失敗。失敗的程度是如此之深，以至於我們必須團結。
為甚麼？逐漸地，因為我們在發展的過程中發現我們是相互連接的，所以我們可以殺死對方，也可以生存於和平中。我們該怎麼辦？
但那些渴求精神上發展的人們都存在著問題。全世界向往團結是通過beito（按自己的時間）的道路而前進的。
無可奈何地，經過很縝密的邏輯思考過程，我看到我們必須團結。但另一方面，我發現我們無法做到，整個世界都有這種感覺。
而那些已經有心裡之點的人開始聽取，他們必須團結起來，而且只有借助這種團結才能達到精神世界。但他們沒有對這產生需求。
這樣一來，一些人發現團結的必要，但不知道以甚麼為基礎，他們沒有任何手段。另一些有著可以讓人類團結的手段，但他們沒有像全世界那樣的內在的需求。
看樣子，這兩個組——內在的和外在的部分——應該團結起來並相互補充對方。我們給他們團結的手段，而他們提供給我們對團結的需求。
就這樣，小孩向父母傳達自己的需求，有了它們，父母可以滿足孩子所需要的那一切。
因此，外在的社會懷著內在的對團結的需求，而我們具有進行改正的手段。就這樣，我們相互補充對方。

在閱讀《光輝之書》之前，我們應該如此地調整自己，就像我們在團隊中一樣。畢竟當我們的品質與那個撰寫本書的卡巴拉學家的團隊相似，我們就能更容易地理解他們想要傳達的那一切。理解是最高之光影嚮的結果。光影嚮著我們，它來自十個卡巴拉學家的靈魂之間的關系，他們都處於改正過程結束的狀態中，也就是說，他們完全改正了彼此之間的關系。
因此，當他們改正了他們之間的關系以至於在他們之中甚至一個未改正的享樂的願望都沒有，那他們就會顯露他們之間存在的光，即所謂的「Zohar」——來自Arich Anpin 的Rosh（頭部）的光、無止境之光。
因此，如果我們想要我們彼此之間的關系達到同樣的程度，就像《光輝之書》的作者那樣，那麼我們就會從那個他們所達到的狀態那兒吸取光。這光也可以在我們之間建立關系，這就是所說的：「在更高階段中建立和平的人也會在我們內部裡建立和平」。這就是在閱讀《光輝之書》時所要期待的那一切。

來 自：2010年4月16日的《早晨課程》的第一部分，根據《光輝之書》

在閱讀《光輝之書》時，主要是要與文字融合為一。如果我們記得，光影嚮著我們，這就足夠了。
小孩在大人旁邊時，能理解他們的對話和行為嗎？難道他清楚世界是怎樣的？對他來說這一切都是祕密。
但本質上我們擁有如此的結構：小孩與大人在一起的時候甚麼都不理解，沒有準備，但他通過所謂的「周圍的照燿」來感知到所有一切。
發展的形式就是這樣一個逐漸的、間接的過程，人在裡面開始從大人那裡吸收所有一切，進入他們內部，即使一開始甚麼也不懂。這樣，小孩通過自己的願望進入他們內部，開始感到，而後理解。這會使他的內部裡演變出感官和願望（kelim），再後來演變出理智。
作為大人，我們不再發展，我們只是以知識和感受來充滿自己。但感知的感官已經演變完成。
只有人進入了甚麼都不理解乃至感不到的「空間」裡，而且渴求變得與它相同時，才可以得到發展。
那時借助自己的願望和渴求，在不知道和不理解的情況下，人開始從這個空間裡吸收力量，而這就會讓他發展。
大人沒有像孩子那樣的內在的發展。他們只能滿足他們的老的願望。在這個世界，就像在精神世界中，只有在我渴求感到和發現我所處的環境的情況下新的願望才能滋長。
我閱讀著《光輝之書》，但並不懂得裡面所談的內容。但由於我渴求顯露那個圖像，於是我發展我的靈魂的感知感官。因此這被稱作：「不是賢者在學習」（lo haham lomed）。
我們的精神的發展就像孩子在這個世界中的發展。也就是說，只有在下面的階段對上面的階段而言徹底取消了自己的情況下才能得到發展。畢竟我們要去認識新的世界！
卡巴拉學家在很多文章中都提到了這一點。在《對〈光輝之書〉的後言》中，Baal HaSulam寫到,徒弟對老師而言應該取消自己，就像小孩對大人而言那樣。只有這樣你才能達到更高的狀態。

來 自：2010年4月14日的《早晨課程》的第一部分，根據《光輝之書》

問題：如果我在網上虛擬地參加了會議，以及感到了團結，那麼我何必還要離開我舒服的沙發並付出努力，並去參加五月初在紐約舉行的會議？
答案：「不離開沙發」與他人連接是不可能的。我們生活在物質的而不是虛擬的世界中。參加我們的物質的會議的人會理解到，這對我們的進步是多麼的必要。一直只盯著電腦屏幕的人，無法想象他怎樣與他人連接。
在卡巴拉科學中存在著規律：精神之根應該接觸到物質的枝。因此，我們要實現我們之間的關系——既以虛擬的又以物質的形式。這是我們的世界所要求的。因此，永遠都沒去參加這種大會的人，根本就不算參加過會議。他覺得坐在電腦前與大家在一起，而這是真正的錯覺。
我們每周都會舉行一次虛擬的朋友們的聚會（周日，北京時間23：45在www.kab.tv） ，而每半年舉行一次真正的聚會——大家都集合在某個大洲，參與是必要的。
沒有參加會議，沒有得到印象（Reshimo），人就不能前進。在會議上，我們與他人連接，而這關系不會消失。似乎在那裡他把插頭插入插座並這樣與他人保持聯繫！
這不是我們想出來的，而我們的偉大的老師一直都這樣做了，於是，假如我們想達到他們所達到的那一切，那就應該跟著他們去做。

來 自：2010年4月11日的《早晨課程》的第三 部分，根據Baal HaSulam的文章《流放和釋放》

如果人升到自己之上並感覺到，對他來說，與他人的團結比他自己的事情更重要，那麼它就越來越接近更高的力量。這樣他就會達到給予的品質、lishma。
在這個給予的品質中，他開始感受到更高的現實，似乎在他的面前打開一盞燈，讓他能夠看見前面所有的東西。人仿佛流亡在黑暗的田野中，甚麼都看不到，甚麼也理解不到，而突然間他獲得了給予的品質，後者為他打開燈，接著人就開始看到他所處的現實和世界！
一切都是為了人以正確的方式去使用所有的創造者為他安排的聯繫，以及寧願走出自己之外，以便在內部、靈魂上與自己的環境連接，並不再將自己封閉在內部裡。就這樣他獲得給予的品質並由它來代替接受的品質，在這個給予的品質中、愛（Hasadim）之光中開著燈並看到真正的現實。
而如今我們只看著自己。《光輝之書》寫到，我們眼睛往裡面看著，我們看不到外面發生著甚麼。我們的感官就這樣運轉著。於是，我們看不到真正的現實。
整個Torah都是為了向我們展示這個外在的——精神的世界，以及讓我們進入它，而且讓我們在那個世界裡生存並積極地行動！這被稱為「Torah lishma」，而學習它的目標就是獲得給予的品質、高於知識的信念。
信念是Bina，而「高於知識」指的是Malchut。當Bina統治Malchut而Malchut連接上Bina之時，我們就能夠發現更高的現實。

來自：2010年4月9日的《早晨課程》，《Shamati》 第22 篇文章