卡巴拉科學是一種在這個世界顯露創造者的手段。
人所做的所有一切是為了私利，由於它的本質是享樂的願望。因此，他總是提問：「我幹嗎需要這個？！對我有甚麼好處？我要付出多少？ 合算嗎？」
因此，我們需要給人們解釋，通過顯露創造者他們能夠獲得甚麼。
為了實現這一點，需要付出很大的努力，而對目標重要性的理解提供能力。
要看環境是多麼的理解目標的重要性。相互支持每一個人，並在他們眼中提高改正的、精神發展的重要性，而這正好是全世界將會從事的除了提供為生存所必要的以外的工作。
所有的幾十億人將會在彼此之間傳播卡巴拉，互相發揮作用，通過使對方留下印象來全力地、全心全意地讓他進入改正的過程中。
每一個人為了達到自己的改正的狀態，必須自己憑借他的在共同的靈魂中的位置、知識、印象、團結和改正的重要性來在世界中進行傳播，畢竟每一個人都是同一個精神整體的、靈魂的細胞。
這個細胞是為了與全身體保持關系，必須跟大家說一下它是怎麼運轉的和它的工作多麼的重要，它應該因對其他細胞施加了影嚮及它們對它的需求而產生印象，否則它沒有生存的權利。

來自：2009年11月17日的《早晨課程》，根據Baal HaSulam的第44封信；《智慧的果實》

歐亞會議： 由土耳其團隊創造的視頻

httpv://www.youtube.com/watch?v=1V2Fro_mBiE

如今，全人類達到了共同靈魂的破碎容器（Kli）的狀態。以前沒有這樣。在昔日的年代，我們是個體——各管各的。當所有人是分散的、沒有相互連接的時候，那還不算是破碎的容器，那簡直是分開的、脫節的、彼此隔離的部分。
當這些部分試圖而又不能相互團結，將破碎（個別的靈魂）粘附到一個容器、共同的靈魂（亞當）上，而所有一切仍然分散——那才是破碎的Kli、利己主義的揭露。那時你感到它是破碎的，而且知道應該要去改正的是甚麼。
也就是說，沒有進入團隊，人就見不到利己主義，將之改正了就能夠在其中顯露精神世界。
這就是如今所發生的。最高的力量是如此安排的：隨著利己主義的滋長，我們將會看到我們處於同一個（全球的）容器中。這容器是破碎的，而渴求充滿這容器的光向外流出——通過我們之間的裂縫 。
因此，我們要盡快令人類感知到，拯救在於我們彼此之間的團結中。

孩子們是個願望的深淵。孩子提問得很簡單，但在這簡單中包含了讓人困惑的深度。說實話，那些問題沒有答案。所有答案在Mahsom 那邊，在那裡人自己開始看到和感到。這就是為甚麼我們給孩子們講故事——最有深度的事就這樣能夠表現出。大人不需要這種多層次性，他更困惑，他的靈魂沉浸於我們世界的黑暗中。孩子仍然還沒有。

問題：為甚麼要團結？
答案：我有一個敵人——我的利己主義。我無法單獨與它戰鬥。它很像一個學校裡的很強壯的男孩，我總是要躲避他，那是因為他想要揍我一頓 。
為了克服自己的利己主義我尋找幫助——並在朋友們之間找到它。他們有同樣的問題：邪惡、利己主義也不讓他們安心地生活。
在那個時候，我們決定一起去揍它，以使它遠離我們。我們值得交朋友，以便懲罰這個「壞男孩」，而且再也不讓他與我們相處。就是為了這一點，我們要團結，以便戰勝共同的敵人。如果我們成功地放棄它，生活將會變得相當完美。

來自：會議的兒童課程

在精神道路之上我們總是前進在同時包含的兩種對立的狀態之中。這會嚴重妨礙到只處於一種品質——自私的、為了自己的人。
他不可能同意，兩種對立能夠同時存在。而在精神的狀態，對立的對象相符合。我們畢竟與創造者相反，但是必須與它融合。我們的本質不改變，如果我們獲得與它的融合，這就會是精神。通過給我們的本質加上精神的本質，將它們結合起來，我們就可以處於兩種世界中。
但是現在我們只是處於享樂的願望之中，而因此了解不到對立的團結怎樣才能存在。這種狀態無法描述，或者用物質語言來表達。語言畢竟是我們本質的表現，而且只是傳達我們能理解的那一切。在精神的狀態中，原因和結果甚至都互換地位：我們所認為的原因其實是結果。就這樣它被隱藏。
誰也不向你隱瞞精神的狀態。但是因為你是根據物質的、只包括一種而非兩種對立的世界來組成，所以你認識不到精神的世界。你似乎在另一個範圍內超越它、見不到它，那是因為沒有能感知到它的感官。
只有在這些情況下可以感受到精神世界：兩種對立——創造者和創造物團結在一起，借助創造物獲得像創造者那樣的品質。在你建立自己與創造者之間的相同時，也就是說，在你的意圖符合創造者的給予的願望時，同時在內部留著接受的願望，就在那個時候，你內部裡存在著兩種對立——進而你能夠感知到精神世界。
你開始理解它，你可以研究它，測量它。現在你已經理解甚麼才能超越光速而存在——兩種對立在一起，其間沒有矛盾。

來自根據《相互擔保》這一篇文章的課程

問題：我們所想達到的「心裡之點的團結」意味著甚麼？
答案：在人的內部中出現給予的願望——心裡之點。但是它受接受的願望的控制。現在它，即給予的願望，身處我的自私自利的接受的願望之中，因此它被稱為心裡之點。
我們所想達到的「心裡之點的團結」是我們給予的願望的團結。我必須將它與其他心裡之點相團結，以進行相互影嚮並懷著給予的願望上升到接受的願望之上。
如果我們離開接受的願望並在它之上建立起彼此之間的關系之網，那麼這就會被稱為靈魂。所有我聯繫上的點都變成我的靈魂。靈魂的力量表現按照我與它們關系和對給予的渴求。
如果我們使用光的力量來影嚮它，那麼接受的願望就不會阻礙，它畢竟涉及不到光。那個時候我們可以將那一點提升。這就被稱為走出流亡。

來自：2009年9月14日的《早晨課程》，第二部分, 《對〈Sulam〉註釋的前言》

正確的研讀——總是要團結感情和理智，就像醫生——研究者給予病人藥物的時候，既懂得藥物的內含和作用，又懂得病人的感受。
就這樣我們來研究我們的享樂的願望：一方面可以談到感情（就像《光輝之書》那樣），另一方面，可以談到科學的定義（比如Baal HaSulam 對《光輝之書》所作出來的《Sulam》註釋）。
因此，卡巴拉科學一方面會顯得很神祕，以感情、信仰、道德為基礎，但另一面又是科學、明確的定義和分析，它描述的光和Kelim的系統像一種運轉協調的機器。 那麼我們在從事科學還是感情？兩個都是！
學生應該努力將這兩種態度團結在一起，以便讓他的感情和理智團結，這樣一來它就能感覺到並理解到他為甚麼會這樣感到，在他的願望中是甚麼樣的創造者的力量和行為正在施加作用？在那些願望之中正在發生甚麼。
學生應該將它們團結，以使自己能夠引起光的（創造者的）對他做出的那些動作，理解它們，正確地測量它們，對它們產生印象及感覺到其中所發生的。
人必須將理智和感情連接並將其留在「中線」上：人本身要管理研究自己的過程，引起創造者的行為並在自己之內看到其行為結果，而且對創造者工作的結果以非常敏感的形式進行體驗。
然而，同時不要失措！千萬不要忘記這是從哪裡來和為甚麼來，以後應該怎樣使用。
這就是我們的工作， 創造者願意與我們與祂創造的物質來工作並控制祂。通過這種做法我們理解創造者的理智及創造的計劃。
沒有接觸到卡巴拉科學的人認為它是一種神祕主義、幻想。他們根本就不明白，這是一種很實際的涉及創造物的物質及整個現實（即完全的感知和控制）的工作。你既控制你自己，又控制創造者的行為，畢竟一切僅憑著你的選擇。

沒有團結就無法做到一切。不顧這一事實，每一個國家都想著怎樣安排自己，似乎它一點也不關心其他國家的境況。雖然明天在它身上能發生同樣的事，但沒有人會去考慮明天!
我們在談論的不是微小的、受限制的、虛弱的人，而是所有國家的行為和整個人類。因為是所有人，而不是某個個體突然間失去了責任感和現實的感知。
我們的全球性的利己主義被「從上面」展示給我們，就是說，整個世界只顧今天的生活，根本就不註意為自己的明天所準備的一切。
卡巴拉提醒我們說，不可以在面臨痛苦的時候宣布：「讓我們大吃大喝，快快樂樂地獃著，反正明天就會死！」那是因為所有情況都是由自然特意安排的，以使我們上升到新的w維度！

感覺到真正的世界
世間之路

唯一的創造物——渴求被創造者充滿自己的願望——被分成了上千萬個部分，即個體的靈魂。過去的卡巴拉學者，由自己的改正的靈魂形成系統，通過它我們能夠接收到改正的光。
因此，我們必須：
一、    通過彼此之間的團結來升華自我主義；
二、    通過研讀卡巴拉學者的書籍，渴求接收到改正的光。
在七十億的靈魂之中，存在著特別的、能夠與其他靈魂建立關系的靈魂——卡巴拉學者的靈魂。
處於共同的靈魂的系統中，就像蛋糕裡的一塊塊巧克力，他們彼此之間建立關系，於是他們之間存在著光。
想要依附那些高尚的靈魂，我們借助於閱讀他們所撰寫的，渴望變得與他們相等，因此他們的光對我們也發揮作用。
否則，光無法在我們的內心展露。在這裡運轉著一個很普遍的物質規律：沒有團結——無法接受到。
然而，因為這個系統已經有了這樣的彼此相互聯繫的靈魂，你如果也想要，就可以與他們聯接；而為了這個，你有外在的手段：研讀書籍、與團隊的團結。你是在用同樣的、已經在他們之間存在的光，而且這個光能向你發亮。
就這樣，大人照護孩子們：提前為他們創造任何能讓他們理解我們的世界的手段。嬰兒渴望變得像大人那樣，渴望依附於大人，渴望向大人學習——就這樣，孩子長大。
創造的根源

問題： 你想要團結人們的目的是甚麼？
答案：就像在樂高游戲中，每一塊都有特定數量的凸起管來與其他部分團結
這種的凸起管越多，它們就越具有普遍性，就可以形成更複雜的結構。
這樣一來，對於我們的活動，可以說我們企圖制造盡量普遍的身份，它將適合於盡量多的人，甚至不會擾亂他們的更底層的身份（民族、宗教等）。