2010年11月25日 
問題：上課時，怎樣才能一直都保留在正確的意圖中，更多地去想相互擔保，而不去搞清楚正在閱讀的文字的內容？
答案：想象一下，你在開車：你首先去考慮甚麼——怎麼開始加速和怎麼控制方向？如果你正在考慮怎麼回答，這已經很可怕了，我不會坐你的車。
當然，最重要的是控制方向盤，這就是「意圖」的意義。意圖是我移動的方向。如果它是正確的，那麼就可以加速或減速，在移動的過程中去做。換句話說，我盡量加速，但只能在獲得正確的方向之後。否則，可能走都不用走，不如站著不動，或者之後又返回？
就這樣，我們也要註意正確的方向。而且要根據我們肯定它是正確的程度，按照氣體和加速。
人一直都在尋求私利，他就是這樣被組織的，所以上課時可以有三個方法：1.理解更多；2.感受更多；3.達到更多。這三者之間相互是不連接的，那是因為我在物質的願望中去感受，在物質的理智中去理解，而在精神的容器中——達到。也就是，感受和理解通過我自己的願望來實現，而達到只有根據品質相同（「為了給予」的意圖）才能實現。我首先要去擔心這些意圖。
所以我一點也不擔心，我會理解和感到甚麼——主要是受到給予的Kli（願望、意圖——某種精神的、「為了給予」）！首先我擔心我在哪裡能夠發現精神領域。
我被告知，光總是存在的，想拿多少就拿多少！那麼拿著甚麼容器我們會接近這光之海，並去「打撈」？我們需要某種給予的容器——某種容量，起碼是一個小杯……我們所要關心的就是能收集到光的地方。
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在會議上，我們獲得了新的感受，而現在要去發展它。我們感到在我們面前有牆壁，我們借助最高之光和創造者要打碎它。我們缺乏的就是創造者。讓它說：「我們去法老那兒吧」。
為了這一點我們需要理解，而主要是接受，我們是為了向祂提供滿足，而不是為了自己享受而打碎那個牆。我們總忘記道路上的兩個方面：
1．只有借助它的力量才能前進。
2．我們向著給予創造者前進。
這都讓我困惑不解。我去想自己而不是怎麼給予創造者。在突破mahsom之時，我历來靠著自己嘗試這樣做，而不是靠著創造者的力量。這樣一來，目標和手段定然被封閉在我的利己主義中。
這仍然是好的狀態，畢竟我們開始理解精神進步的原則。在我們面前出現了障礙，而我們要去處理它。這障礙本身不存在，這是我們內部的、心理上的壁壘。如果我們正確地定向了自己，它就會消失。
「為了產生創造者豐富」的思想相反於我的本質，朋友們也沒有這種想法， 後者正好處於我們之間的團結中。於是我們要在三個方面努力：
1．我與團隊團結。
2． 跟朋友們一起時我要有正確的渴求，借助它我們能夠突破mahsom：通過團結我們吸引創造者的力量。
3． 這都是為了給創造者提供滿足，換句話說，與它融合為一。
共同的不斷的關懷和擔心應該喚醒大家。這就是相互擔保，團隊不是朋友們的臉，是精神的共同的力量，它能夠給每一個人灌輸關於目標的想法。
我們立刻開始想這一點，想要這一點。當每一個人試圖把自己的願望以線的形式安排好，這願望通過圈在全世界分散，並不受任何障礙和距離的限制。
相互擔保指的是，我負責這全部的系統，因為創造者把我放入了這個系統裡面。如果我沒有去保持正確的思想，那麼大家都會離開正確的思想。在斷開那一刻，我不再為共同的機體服務。但是難道肝髒或腎髒能夠「度假」嗎？
於是我請求全世界的團隊，一直都去想創造者的目標和為創造者而給予。那時我自己不會失去關系，無論我處在何地。
問題：人怎麼能知道他是在走著光之路，而不是痛苦之路？他根據甚麼能夠進行判斷？
答案：你走在光之路上，如果你一直都在選擇更好的、能讓你進一步追求目的的環境。
在這個世界上，社會、不同的團隊、朋友們、滿足來環繞著我，而我要作出選擇：走哪條路？在道路終點有目標——創造者，而我願意還是不願意，但必須要理解，這是自然，它最終會贏的。
如果我理解，我具有符合創造者的「心裡之點」——來自上面的神聖的部分，那麼我就必須忽略所有其他團隊和滿足，並總是選擇與精神目標相關的社區。借助它我將會發現對創造者的渴求，這願望在我與這個環境的關系上被展示出，那時它就會變成我發現創造者的那個地方。
但一切都取決於我在道路上最終想要達到甚麼。一些人在道路終點看不到目標，所以像是被風刮著流浪在生活中。
你根據你的理解要檢查：你把甚麼叫做創造者、正確的環境、目標，並留在那個你認為有真理的地方。如果你有精神的火花、心裡之點，你將會找到適合它的環境，甚至在任何其他地方都不會安靜下來。
而如果你沒有心裡之點，那麼你會接近這種環境，並去想你在那裡可以得到某種甚麼——而之後就離開了。在這裡一切都取決於給予而不是理智。「成功」（mazal）是從上面滴下的（nozel）並影嚮到心裡之點的光。如果它會影嚮你，
來自2010年11月21日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章
問題：我感到我們可以加快速度，並把我們的團結上升到真正的高度，並不等到下一個會議。我們應該怎麼實現？
答案：我們不要等到下一個會議。我們正好現在要克服所有差距和距離，每一個人在自己內部裡要想象這個地方——我們願望團結的地方，並在這裡我們將會發現精神世界、創造者！
借助我們的共同的努力去團結我們的願望、心裡之點和要求，以在我們之內出現創造者並連接我們——這就會發生。為了達到這一點不需要等待會議！
來自2010年11月21日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章
問題：想要團結和獲得給予品質，我們具體要做甚麼？
答案：我們的唯一的自由動作——與團隊團結，而且盡量保持親密。
但物質的動作不是團結。團結應該是內在的：我是為了甚麼這樣去做？！
通過試圖團結，我必須一直尋找創造者：幫助我團結！
我拉著它去上課，去參加朋友們聚會，想要它一直都在我旁邊。我要求創造者實現這動作，甚至一分鐘都不離開它。
更高的力量必須實現我的要求，畢竟它本身想要這一點，就像大人想要為小孩安排長大的條件。但如果孩子不願意進步，那就沒有比這更糟糕的狀態——這就是我們。我們根本就不擔心我們的狀態，而創造者願意，我們一直都產生要求！
於是我得知道：我的工作是與團隊團結並在這個關系中發現精神的世界。
我來一起與創造者完成這工作。我一直都在拉它，就像所說的那樣：「咱們去法老那兒吧！」除了這以外，不需要其他的！
我們缺乏甚麼？首先，我們要對自己的力量而感到失望。隨後，我們要確信只有創造者才能幫助我們。最終，需要請求它，以讓它完成這動作。
總是它在完成動作，所有我們的工作被稱為「avodat ha shem」（創造者的工作）。奇怪的是，工作和付出努力的是我，但工作本身被稱為創造者的工作——我僅僅引起它！但我要付出很多努力，以發現，它具體要做甚麼。光實現動作，而我必須在合適的地方出現並說道：現在行動！如果我找到了這個地方，它就會實現。
在這種情況下，我在哪裡並忙於甚麼根本就不重要：我在團隊、在上課、在家、在上班還是在道路上——我一直都在忙於這一點。這就是我們的實際的工作。
來自2010年11月12日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章
問題：會議結束之後，在閱讀《光輝之書》時，我感到似乎我跌落進了黑洞。我該怎麼辦？
答案：嘗試著出來！就像在牛奶裡掙紮的青蛙，不停地擺動它的小腿，直到牛奶變為凝乳，隨後它就能跳上去。沒辦法。就像所說的那樣，「你能做甚麼，你就要去做！」
來自2010年11月16日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》
隨著我們發展，世界變得越來越複雜和難以預測。我們目睹某種過程存在著，但他讓我們去哪兒——我們不清楚。
根據調查結果證明，我們的現實處於一個品質中：接受的、享樂的願望。所有層面上的所有計算都基於自私的利益。甚至給予懷著接受的目標而被使用。如果行動不是為了我們能得到好處，我們就不會有力量去實現它。怎麼辦？
卡巴拉學家告訴我們，存在另一種與我們相反的現實，在其中運轉著包括一切的創造的力量。可以把它稱作自然或者創造者——這都一樣。這裡所談的是絕對的、普遍的給予品質。
只有借助全球性的共同的力量（它創造了整個現實）能夠從接受的階段上升到給予的階段。通過我們的動作，我們能夠吸引它對我們的影嚮，讓它改變我們的本質。
動作很簡單：我們試圖團結，想象我們處於相互給予中，並在這同時研讀向我們隱藏的現實的規律。借助努力和研讀我們似乎在讓自己接近給予的品質，或者相反，把它吸引到我們這兒，以便它影嚮到我們、改變我們。
就這樣我們吸引品質向我們接近，搖擺在多變的「感情之浪」上。有時候，我們因接近了給予，就感到好，而且我們有前進的感覺；而有時候，相反，我們會感到糟糕。
就這樣我們邁進：一會兒在右線上，一會兒在左線上，一會兒給予滋長了，一會兒接受滋長了。而如果我們不放棄手段，那麼我們開始會將接受看作是憎恨，而在憎恨之上出現越來越多的「愛」——直到我們揭露出我們內部裡被灌輸的惡和善的全部。我們從給予的品質那裡能夠接受到善。
那時利用他們我們建立正確的組合——中線。我們在自己內部團結兩個世界並存在於它們之中，一直都讓給予的力量高於接受的力量。這就是所謂的「為了給予他人而接受」。
來自2010年10月19日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章
問題：先有理智，然後才有願望，這樣理解對嗎？
答案：思想對願望施加影嚮，而我們根據願望的大小來衡量思想。願望是在心中被感覺到，而思想在理智中。甚麼先甚麼後？對於我們來說，願望走在思想之前，那是因為在人開始渴求某種事情之前，他內部裡出現了怎麼去達到所渴求的的想法。如果我沒有對某種對象的願望，我就永遠都不會去考慮。人不停地被這個世界的願望所克服，人處於迷惑中，畢竟它誘惑人去不同的方向。我們怎樣才能檢查思想，以便不被迷惑？人進入了團隊，從團隊那裡受到了巨大的願望才能搞清楚自己的思想。團隊給予人其完全不同的價值觀、其願望，那時在它內部裡喚醒去實現從團隊那裡受到的願望的思想。願望總在思想之前。
總體來講，我們根本就沒有思想本身，我們渴求！有了願望，就有了思想，沒有願望，沒有思想。願望越大，思想相對應地也就越大。
來自2010年10月21日的夜晚節目《初識卡巴拉》
問題：如果來自許多不同國家的朋友們團結，他們產生的力量會不會比得上通過親自參加會議上產生的力量？
答案：當然。對我們來說這些力量非常重要。我們還意識不到，在精神領域，力量來自質量而不是數量。這麼多國家和民族的代表組成完整的調色板（巴比倫）。他們是不同的，而這些區別和他們之間的團結正好是主要的我們改正中的元素！
所有不同都是由亞當靈魂分裂、諾亞洪水和巴別塔導致。我們現在在這些分裂之上來進行團結。每一個人都是一個整體的部分，他與所有其他部分不同，而通過連接這些部分我們在光的幫助下來改正分裂——創造者的工作「我創造了邪惡」。
這就是為甚麼，對我們來說，我們所有在線參與的朋友們都如此重要。他們千萬不要離開我們，要一直保持與我們的關系。無論集合了多少人：兩千、兩個還是在世界各地的單獨的人。在精神領域，計算的不是外在的數量，而是每一個人的獨特性！
問題：想要加強我內在的工作，我有甚麼實際的辦法？
答案：我們需要感到，我們屬於共同的全世界的團隊。它具有更多力量和機會，以讓我們上升到單獨的團隊之上並達到一個共同的願望。
我們在我們彼此間的團結中要發現第一個給予品質。
我希望在這個會議上這會發生，團結的輪廓將會在我們內部被描畫出。而後來我們的任務會是去保持我們之間的關系，也就是在每一個人內部裡不斷滋長利己主義的情況下，去越來越緊密地團結。
甚麼行為會幫助我們？根據所有卡巴拉的資料和與Rabash的對話，我只有一個手段：在研讀之時大家都去請求這一點。一天裡，在來上課之前，我必須為自己搞清楚應該和值得去請求甚麼。
無論我忙於甚麼，無論我在哪裡工作，我必須帶著問題來上課，我應該知道我現在渴求甚麼。
每一個人都必須懷著朝向目標的問題來上課。各有各的問題，問題是以不同的方式提出的，都通過了人的個人狀態——這都沒關系。主要是懷著問題和要求到來。
所有這些問題都進入Atzilut世界的 Malchut中，她來把MAN提升為 Zeir Anpin，而他是Bina。這就是我們所需要的：願望、喚醒、熱情、叫喊——直到我們達到淚之門 。
為了準備請求，我們被給予所有上課之前的時間。我們看過甚麼資料，閱讀還是提問，這都無所謂——我犧牲研讀的時間就是為了請求：白天裡我牢記的願望和現在想要得到的，我必須去實現它。
所有延誤的原因都是不充足的準備，上課時（當我們大家都在一起，與光在裡面，有著共同的Kli之時）我們缺乏真正的請求。
於是現在當我們在會議上準備團結之時，懷著真正的、與他人一樣的、共同的願望是非常重要的。我們要以不同的風格和變化來展示出共同的實質：我們想要發現更好的力量。
對於我們來說甚麼力量是更高的？我們代表接受的願望，更高的力量代表給予的願望。我們想要在自己內部來發現的就是它，以便它開始在我們內部裡進行統治，充滿我們。這就是創造者為創造物的顯露。
盡管我們的願望很小，但如果它們團結起來，其共同的力量足以發現創造者。我們準備好了，這是肯定的。
後來我們會具有Reshimo——顯露之後產生的印象，後者會讓天天都在本地的團隊追求這狀態，吸引它，增強它，以它為基礎我們來建立新的階段。