2011年3月11日 
在全世界中存在兩種力量：給予力量——創造者和接受力量——創造物。最初的狀態是它們倆對面站立，創造者的力量是無限的，像光的海洋，處於永恆的安靜中，而創造物的力量是在這個無止境光中的微小的點。
創造者的目標是讓這點滋長，以讓它變得像光那麼巨大，而且根據偉大和質量程度完全地相同於它。這就會意味著善良和大方的創造物實現了它的好的動作——給予的動作。
於是創造者給予創造物那些在接受滿足的願望中所含有的品質，後者與創造者、給予願望中含有的品質是完全相反的，這都是為了創造物能夠自己決定並自由地選擇創造者的狀態、給予。去選擇它因為這與創造物所具有的品質相比，是最崇高的和可取的品質。甚至如果它有機會「為了自己」獲得無限的滿足，它寧願會選擇空虛，這樣才能離給予的品質更近。
在這條道路上，創造物要經過許多的解釋，但都能把它們分為兩個部分：質量上的和數量上的理解。創造物全部的工作是對自己邪惡的感知。創造物得理解，它自私的接受品質與創造者的給予品質相比有多麼不好。
而且它不好不是因為給創造物帶來痛苦，在這種情況下，創造物會自私地去選擇給予。但這些對善和惡的解釋不應該取決於創造物本身的願望，也就是，不能去選那些自己可以自然而然地獲得滿足的事情。
人需要從那不取決於他願望的地方來作出選擇，並為了這給予品質本身（因為它是最崇高的）寧願給予，而並不是因為你有打算從它那裡獲得某種滿足和益處。
所以在這條道路上創造物總是從這一問題開始：「誰是創造者，我憑甚麼要去聽它的聲音呢？！」以及「通過做這工作我會獲得甚麼？」也就是說，創造物發現其全部的願望、全部的容器（kli）：其大小、質量，並這樣一來它認識到自己本身並根據自私的品質來為自己要求自然而然的滿足。
隨後創造物工作、在裡面對自己的願望進行分析並理解到：它是完全有限制的及僅僅渴求自我滿足，於是這是虛假的。畢竟在這種條件下，它不能客觀地評估真理。
當創造物渴求達到真理，以便不再取決於自己的願望，似乎掛在天地間之時，它就看到它是「部分的犯罪人」/「部分的正義者」，就像是在正義的尺度上。從這一點起，創造物開始從事它自由的選擇。
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問題：甚麼叫研讀的時間？
答案：研讀是閱讀關於精神的動作。我不理解他們，而且對我來說這僅僅是單詞，但是我想要實際地達到它們。我想要在我內部裡實現所有這些動作：MAN的上升、sefirot的降臨和提升，這都發生在我內部裡的某個地方中、在我的願望中、在我的靈魂中。在我內部隱藏著所有世界、整個無止境的世界，而我想要發現這一切！
但是我缺乏感受、敏感性、微妙性，以顯露和感到這一切。我甚麼都感覺不到，但是我想感到！精神世界是我們的內在的世界，它處於我內部裡，而我甚麼都感覺不到！
我想讓創造者的力量、給予的力量來幫助我，吸引到我的註意力、我的願望、並充滿我全部的理智和心、我的感知，以便把我拉到我內部裡的那個所有事件發生的地方。
似乎我們越來越深地被灌輸到物質中，隨後是量子中，而在量子中還有很多，而在那裡，在那個最中間的一點我們立刻顯露出無止境的空間……不是在某個遙遠的地方、外在的世界，而是正好通過我們更深進入裡面和內在的力量中。
內在的力量是最強力的、最特別的。我們甚至在我們的世界——在納米技術上清楚這一點。於是我們需要集中於我們思想的力量，並專心於創造者動作的顯露。
來自2011年3月6日的早晨課程的第一部分, 根據Rabash的文章
在我們的世界上，通過閱讀任何書籍我們渴求獲得的要麼是感情，要麼是理智，畢竟除了這些沒有其他的。在閱讀冒險故事的時候我們想要獲得印象，跟英雄一起體驗所有一切——我們的感情和願望熟悉這一點。
借助科學書籍的知識我們想要充滿我們的理智，在這裡我們也清楚，我們需要精心地研究它們，並試圖把全部的資訊積累到記憶中，而隨後使用這些數據，按照我們渴求理解的事情去分別它們。
理解是數據正確的排序。在書中，全部的資訊是正確地整理好的，而我把這些數據放入我的記憶並按照同樣的順序來安排它們，但是我理解，我要同樣整理它們，我理解我值得這樣去做，我理解為甚麼和怎樣。我認同課文意味著我要來研究它。
但在閱讀卡巴拉科學的過程中，第一個態度（為了感情）和第二個態度（為了理解）都不存在。絕對不是！在卡巴拉中我們閱讀文字的目的不是為了感覺到（畢竟那一刻我們不會感到任何東西），也不是為了理解（畢竟無法了解所讀到的內容），我們的研讀是為了從它那兒獲得能改變我們的力量。讓這力量改變我們——只有這力量我們才需要！
這被稱為segula——神奇的品質、奇跡的事情，而且只有它我們才需要。但為了安排這「奇跡」我需要三個元素：
1.老師。他會把握引導這個「奇跡的品質」。實際上，老師甚至不要知道太多，他不需要展示他的知識。他在我內部裡不需要喚醒感情或理智。他是要為我指出方向怎樣實現「奇跡／segula」。
2. 團隊。他們跟我一樣渴求實現segula，喚醒進行改變的力量。
3. 書籍。我不懂得本書是甚麼。卡巴拉學家告訴我們，這是祕密的書籍，人們不會理解其中的內容，但如果我為了segula閱讀它，那麼本書就會影嚮到我並改正我。
出於這個原因，卡巴拉的書籍是這樣撰寫的，以讓我們在它們之中甚麼都不懂。我們一開始就沒有意圖理解到它們，畢竟這樣我們會弱化對segula的要求。我們也沒有打算就在這裡、就是現在感覺到書中所寫的。
首先我渴求，segula實現了，而隨後感情和理解到來。
當作為segula的結果顯露的時候，我已經進入這個奇跡的世界中，我已經有感情和理智——就像在這個世界這樣。那時我在同樣的書籍（曾經它對我來說是祕密）中會看到充滿它的感情和理智，本書同時像是一個冒險故事、小說、科學書籍，它包含豐富的智慧。
正好這種書是《光輝之書》。這是完全特別的書籍，其影嚮是最強的，它能夠為我們帶來segula。我們正好要從它那兒要求得到這奇跡的品質。成功僅僅取決於需求。所以，讓我們閱讀本書，並不忘記這一點！
來自2011年2月23的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言
問題：如果世界是整體性的和全球性的，如果創造者借助更高的思想來控制這個世界，那麼我們為甚麼不能符合這個規律並與它保持和諧地生存？
答案：問題是，我們「處於隱蔽中」，也就是感覺不到我們之間的關系。這個我們現在所感到的具有人與人之間不正確關系虛幻的圖像被稱為「這個世界」。一旦我們發現了我們之間的真理的關系，我們將會感到我們是在新的世界中。這會是全球性的精神的世界，它不會取決於我們的生理的身體，在那裡不會有誕生和死亡——畢竟我們與肉體無關。
我們每一個人不會感到他自己的微小的巨大系統的部分，每一個人將會感到這巨大的系統全部。於是每一個人會感到他是永恆的。
我們將會感到連接我們的力量——所謂的「創造者」。創造者（Bore）來自兩個單詞「來和看到」（bo和re），也就是說我們只要來和看到！
人生存於他的生理的、動物的身體裡，而在這個動物階段之上他還有額外的、更高的意識、思想、願望、理解和知識的層面。我就是要達到這個階段。
除了系統本身，我們還會發現共同的、生命之力，就是它操控著系統。就像人那樣——除了他的生物的身體之外，人還有個性。在共同的系統中我們也發現同樣的事情：額外的複活這系統的力量，正好祂被稱為創造者。而在我們發現祂的時候，我們變得跟祂一樣。
來自在巴黎的演講
不同的科學從事物質、享樂願望的研究。我們研究願望的非生命的、植物的或者動物的層面。我們通過研究其行為、檢查其對不同影嚮的反應，並積累它們來創造科學。
對我們的物質——人的層面的享樂願望——我們也能進行研究，檢查並使用著數據，這樣形成科學。也就是這樣出現了卡巴拉科學！它僅僅來自人在自己內部所發現的經驗性的結果。從天上沒有降下任何書，也並沒有從上面聽到聲音……
卡巴拉學家是研究自然的人，他顯露自然普遍的力量。這力量創造全世界系統的能量。我們將此力量稱作創造者，而且我們研究的正是它：我們對它能施加怎樣的影嚮，並作為反饋能收到怎樣的反應。這就是卡巴拉科學。
而我們能看到，關於這個世界的自然的所有科學（後者研究這世界的非生命的、植物的和動物的層次），也是卡巴拉科學，都依靠對這唯一的全球性的力量的認知。 這唯一的力量影嚮著所有物質——願望的層面。
於是卡巴拉科學是最普通的科學，因為它研究這個力量本身和這個力量對它創造的物質的影嚮。
來自2010年12月15日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章
想要研究給予——需要獲得第二個力量。非生命的、植物的和動物的層面是利己的物質，所以我們為了研究這些層面僅僅需要我們的自私的本質。我們的設備適合於這個「範圍」內的研究。
但人的層面已經是類似於創造者的層面，於是為了對它進行研究，我需要精神的力量。這樣我就能夠在與創造者進行對比時研究我的物質——一個面對一個地。
於是，沒有接受給予的力量，我還不算是卡巴拉學家——科學家。卡巴拉學家是具有和使用兩種力量的人，借助這些力量他來研究創造者。
卡巴拉學家研究的不是他自己，而是對他而言顯露的創造者。他借助給予的力量越來越深地進入創造者內部。人獲得的給予力量越大，他就能越好地理解給予是甚麼，並使自己的享樂的願望變得與這力量相同。
來自2010年12月15日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章
隨著我們發展，世界變得越來越複雜和難以預測。我們目睹某種過程存在著，但他讓我們去哪兒——我們不清楚。
根據調查結果證明，我們的現實處於一個品質中：接受的、享樂的願望。所有層面上的所有計算都基於自私的利益。甚至給予懷著接受的目標而被使用。如果行動不是為了我們能得到好處，我們就不會有力量去實現它。怎麼辦？
卡巴拉學家告訴我們，存在另一種與我們相反的現實，在其中運轉著包括一切的創造的力量。可以把它稱作自然或者創造者——這都一樣。這裡所談的是絕對的、普遍的給予品質。
只有借助全球性的共同的力量（它創造了整個現實）能夠從接受的階段上升到給予的階段。通過我們的動作，我們能夠吸引它對我們的影嚮，讓它改變我們的本質。
動作很簡單：我們試圖團結，想象我們處於相互給予中，並在這同時研讀向我們隱藏的現實的規律。借助努力和研讀我們似乎在讓自己接近給予的品質，或者相反，把它吸引到我們這兒，以便它影嚮到我們、改變我們。
就這樣我們吸引品質向我們接近，搖擺在多變的「感情之浪」上。有時候，我們因接近了給予，就感到好，而且我們有前進的感覺；而有時候，相反，我們會感到糟糕。
就這樣我們邁進：一會兒在右線上，一會兒在左線上，一會兒給予滋長了，一會兒接受滋長了。而如果我們不放棄手段，那麼我們開始會將接受看作是憎恨，而在憎恨之上出現越來越多的「愛」——直到我們揭露出我們內部裡被灌輸的惡和善的全部。我們從給予的品質那裡能夠接受到善。
那時利用他們我們建立正確的組合——中線。我們在自己內部團結兩個世界並存在於它們之中，一直都讓給予的力量高於接受的力量。這就是所謂的「為了給予他人而接受」。
來自2010年10月19日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章
在自然中存在兩種力量——給予和接受。這兩股力量在我們的享樂的願望之上，就像在電腦的屏幕上來描繪世界的圖像，我和環繞我的。
就像Baal HaSulam所寫的那樣，在我們頭腦的後面的部分有一種屏幕，在它之上我來感知世界的圖像。這個圖像是由兩股力量——接受的（左邊的）和給予的（右邊的） ——創造的。這兩種力量在我的自私的物質之上來為我描繪整個現實的圖像。我感到它，似乎看到圖像，我認為這個現實處於我的內部裡。
我自己在自己面前來投射內在的圖像，就這樣我「看到世界」。我似乎把這圖像從自己內部拉到自己之外，在外面。我為甚麼是這樣被組織的？為甚麼我是在外面看我內在的世界？以便懷著自私的意圖，衊視它，敵視它，也就是，我被給予機會研究它並改正自己。
如果我感到一切不在外面而在內部裡，我永遠都不會改正自己，那是因為我會懷著良好的意圖，但卻自私地來對待這一切。
是因為我的利己主義走出外部，而我感到它是陌生的，我把「外在的我」當作是陌生的、自私的、負面的，而不是積極的，像內在的那個部分那樣，所以我能夠理解對我來說甚麼是「外在的」和「內在的」。世界被分成兩個部分：我和其餘的一切!我怎麼也說服不了自己，處於我外面的也是我！
我被給予機會從我外在的圖像看到我內在的實質：你看看你是誰，你怎麼對待他人！這就是你的內部。你說，你看看他是個醜八怪！那個懶惰，而這個是個笨蛋！我多麼恨他們！而這都是你的，而非陌生的品質! 這些揭露對我很有幫助。否則，我永遠都不會這樣對待他們，也就是，徹底發現「邪惡的基礎」（自私的願望），憎恨大家，後來理解，這是我的內在的向外投射的品質。
那時你就開始理解，創造者是怎樣幫助的你，當它讓你這樣感知現實——即在外面看到你的內部。你開始理解這對你有多大的幫助，沒有這一切你就會完全地被封閉在自己內部，並永遠都不會理解甚麼是「我」。而在這裡，在我之外有某種甚麼，但我不認為這是我」……
因此，我們全部的工作就是把內在的自己與外在的自己（外在的世界，尤其是團隊）連接起來。 在團隊中可以進行實習。當我開始與團隊工作並試圖像對待自己那樣來對待朋友們，我發現我不能團結，不管我怎麼勸說自己，我之外的那一切也是我。甚至對人類的微小的一部分、根據目標接近我的團隊而言，我也不能像對待自己這樣來對待團隊，也就是高於自私的理智。
在這裡你開始感到利己主義似乎是人為地由創造者做的，就是為了去取消它。但你自己不能做到這一點，你只能渴求並在後來請求創造者讓利己主義消失。幹嘛要請求？以便建立與創造者的關系！
「怎麼會這樣？！」理解這是你！懷著愛來看待他們，畢竟這是你靈魂的部分！「我不會……」但這是你的朋友們、你的親近的人，他們跟你一起想要達到同樣的目標！到底是甚麼在分隔著你們？！破碎的力量，創造者把它當作了障礙，而我怎麼也克服不了它。就在那時，你請求改正這一點，並這樣把全部的世界帶入到自己內部裡。
來自2010年6月24日的早晨課程，根據《光輝之書》
取決於人對精神世界的渴求的程度，環繞之光影嚮著人。而精神世界的願望，人只有從團隊那兒才能得到。這是他的周圍的環境，它跟人處在一個層面上，而人就像在土壤中種好的種子一樣從它那兒吸取所有一切。
種子本身是非生命的。只有把它種入土壤它才開始擁有生命——借助環繞它的環境。沒有環境種子就是死的，它只是資訊之基因。但當它借助環境複活之時，它就開始受太陽及所有其他自然的力量的影嚮。
種子不得不與周圍的環境建立關系，以便讓最高的共同的力量對他們發揮作用。人也是這樣！誰不把自己放在正確的環境中，就像土壤裡的種子一樣，誰就不要去期待獲得精神上的發展。每個人都應該清楚這一點。
借助對環境的吸收程度， 人可以接受到陽光和氧氣，而後者開始在他那裡生出一棵「樹」。那時，甚至是那些通過物質的眼睛無法看到這力量的人都會感到這股力量。
由於我們都處在一個共同的系統中，那麼他們就會感到，在我們內部裡所含有的真正的、容易感受到的精神的電荷——容器中的光。
在這個世界上，人受兩種力量的控制：利己的和利他的。自私的力量把所有一切拉到它內部，似乎它是世界的中心；而利他的力量讓人往外走、去給予其他人。
雖然這種力量被稱為是利他的，但，當然，在這個世界中它也只能自私地行動，即使我向親近的人給予，但這也不是無私的，我會等待獲得某種東西作為我的報酬。如果我沒有任何動機、「燃料」，即報酬時，我是無論如何也給予不了的。
這就是「人——機器」的結構：他只有靠著「自私」的燃料，即未來的好處才能夠工作。我不能作為永動機，perpetum mobile, 當我從外面接收不到任何能量和滿足時。我需要從外部接受到力量，畢竟我不是太陽，我自己並不放出光芒。
真正的給予的品質只有創造者才擁有。想讓創造物無私地給予，它必須從創造者那兒獲得燃料——即創造者的偉大的感受。這是抓住給予唯一的機會——將創造者作為它去給予的能量源頭。
這裡就有共產主義者、社會主義者、住於集體農場的人的問題，還有人和其他利他主義者的問題。他們渴望改正世界，但並不理解，人本身沒有力量去給予，人沒有「燃料」去實踐這種思想。沒有人去反對，如果我們作為利他主義者生活就會變得更好。逐漸地大家都同意，沒有這種改正人類就會滅亡。但沒有一個人知道怎樣去實現……除了卡巴拉學家之外，那是因為只有他們才有接觸能量的源頭的方法。