2010年12月28日 
Rabash 《Shlavei Sulam》1988/89, 第三篇文章「眼淚之門和其他門之間的區別」：
甚至如果人很傷心地但為了剩餘的東西而流淚時，誰也不會對他的眼淚產生反應。在這個人面前具有眼淚之門，但它們關閉著，並不讓他的祈禱進去。之於剩餘的東西誰也不會哭。只有為了生存而必要的那一切才可以流淚。
問題：在精神世界甚麼叫眼淚？人怎樣才能知道他真正地在哭呢？團隊是否要達到流淚的狀態？
答案：當然，包括團隊，也包括其中的每一個人。這就是「大眾的祈禱」。每一個人為大家包括自己而祈禱。祈禱之書中的所有祈禱都基於這個原則。
眼淚是小的狀態（katnut）：我知道我自己達不到團結，甚至不會自己去想它。在我肯定知道我無法實現精神動作之前，我要理解在這裡首先要有100%的願望：「就這樣對我！」。但這願望我單獨也無法達到。
比如說，我希望獨自治療疾病，但我逐漸地意識到這是不可能的。吃了不少苦、浪費了許多力量之後我發現，我甚麼都做不到。我發現只有醫生才能治愈我。那麼問題在哪裡呢？
我要請求醫生。我必須要求，必須去請求他為我做手術。而且我的願望應該是真正的，雖然我害怕得很。恐懼感讓我停止下來，但沒有出路的情況迫使我去請求幫助。
我們也是這樣：隨著我們發展，我們越來越清楚地感到，我們要體驗排除利己主義的手術：就是同樣的在我們人生中作為導游和助手的利己主義。我怎樣才能請求，怎樣才能去想我走出它呢？
只有借助最高之光。
我要從外面感受到願望，從團隊那裡，被強迫地。關於這一點是這樣說的：「從lo lishma走到lishma」，也就是，從自私的意圖到利他的意圖。我追求相反於現在的我的那一切：以便我的所有關心都是為了親近的人，以便所有金錢（除了「生存所必要的」）屬於親近的人，以便一切都是為了親近的人。
能不能去想這一點，似乎生命中沒有比這更重要的了？我能不能渴求這種想法甚至一秒鐘都不會離開我？能為這而流淚嗎？
假設，關於給予的請求展示給我：「請求為我提供利他的願望，以便我除了為我的生存所必須要的之外，僅僅去擔心他人。」簽名吧！來！渴求吧！怎麼去想？我畢竟不能在自己內部創造這種新的願望。
沒錯，但如果你基本上同意，那就開始在團隊裡工作，而需要的願望將會從朋友那兒來到你這兒。
在團隊中具有精神的力量、創造者的力量。甚麼都不取決於朋友們——本來就是這樣想好的。如果我聯繫環境、我們的內在的相互關系——在那裡我發現所有一切。正是在那裡我發現所有階段、力量和狀態——直到完全改正的狀態。
突然間我們發現，我們是相連接的，而在我們的集聚中我感到所有精神的現象直到發現完全的團結。就在那裡，就在我們彼此間的關系中，我發現卡巴拉科學所談的那一切。
我們之間的/看到的給予的力量就是靈魂的關系。靈魂是人內部的給予的力量、來自上面的創造者的一部分。
暂无评论
《光輝之書》，前言，第65條：被最高之光的完美所充滿的正義者一直不斷地創造新的天和地，就像所說的那樣，「正義者從成就走到成就」。
問題：正義者，他們怎麼創造這種不斷更新的過程？
答案：他們一直都試圖去支持對方。處於精神意圖中的人一直都去想怎樣讓他人也支持這個系統。
我們進入更內在的屏幕、更內在的現實圖像中——這意味著甚麼？如果我在那裡，那麼我就進入了不變的系統，而且沒有可以去做的嗎？沒有！我進入我支持的系統，我想要這樣去看它，以這種形式來實現它。
一方面，我說，屬於它的所有人是各自時代中的偉人，都處於正確的意圖中。只不過我進入其內部：我肯定我處於普遍的相互擔保中。一切都取決於我：一旦我加上我的微小的硬幣，一切立刻就會安排好並各占其位。
另一面，我必須關心大家，讓大家都支持這個系統，大家都處在其中，實現了這個關系，而似乎所有一切就是取決於這個關系，以及，我把自己和全世界都轉變到「善良」。
在這裡有著相互動作。一方面，我包含了他人，而他們都處於完全改正的狀態（gmar tikun）中。另一方面，為了與他們在一起，我必須關心他們，似乎他們甚麼都沒有，而我要來支持他們，他們的完全的改正都取決於我。
為了甚麼？這都是為了我，為了我的kli/願望的改正。畢竟我的願望全部是由他們組成的。這是所謂的「相互連接」。我包含了大家。如果我想，他們包含了我，我必須是由他們來組成。
需要嘗試著去感受到這些定義。僅僅在腦子裡記下沒有用，過一秒就消失了。
來自2010年12月28日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言
問題：「zivug」（融合） 和「bitush」（碰撞）有甚麼區別？
答案：「zivug」（融合）是兩種精神對象的融合，它們彼此不對立，並能夠根據相同的品質、意圖和目標相團結，就像兩個人團結在合作中或婚姻中。
假如，有兩個具有共同精神目標的人。在他們之間他們總是相互對抗和沖突，那是因為在他們之間運轉著分裂之力量。但他們發現他們單獨無法達到那目標。如果我單獨進步——在我面前會出現不可逾越的障礙。如果第二個人單獨發展，在他面前也會出現障礙。
怎麼辦？那時我取消我的利己主義，而他取消他的。我們越取消自己的利己主義，我們就越能夠團結，以及能夠達到目標。
這是創造者定的條件，畢竟只有在我們的相互關系中能夠達到目標，那是因為目標本身是給予。你想要達到目標？可以！取消自己的利己主義，這樣你就能為給予建立kli/容器，並能按照這使用給予之光充滿自己。
這是可以的，但只有我取消了我的利己主義，而第二個人放棄他的利己主義。於是我對自己的利己主義進行打擊（akaa），第二個人——對他的利己主義，我們間的團結（zivug de Hakaa）就這樣發生。打擊是在自己內部、對自己的利己主義進行的，而zivug是與他人，在我之外。
現在可以出現問題：但如果我甚至在打擊了自己的利己主義之後仍然不想與他人團結，為甚麼zivug會發生？那是因為通過打擊拒絕我的利己主義，我為自己吸引使我們返回到根源的光。這光驅使我進入團結、zivug中。
來自2010年12月10日的課程，根據Rabash的文章
上課時的意圖應該怎樣，人必須要牢記和吸收：大家要「如一人一心」相互連接在我們的共同的關系的系統——「相互擔保」中。
一方面，每一個人感到他自己，而另一面，在這個感受之上人感到如此親密的與他人的關系，以至於甚至不能完成一個自由的移動。就這樣人想要忠誠於團隊。
我似乎被編織在蜘蛛網中，通過它我的信號進進出出。在理智和心中我都沒有任何我自己的內涵。只具有一個唯一的點，它不停地努力渴求到達這網中並願意把自己交給它。
這就是自我取消。我多麼想給予他人，更高之光影嚮到我，並讓我變成共同系統的一部分。
那時我感到，一方面，我多麼忠誠於它，另一面，我感到它全部是我的。就像母親把自己全部給予她孩子一樣，而他們兩個都感到孩子是她的。兩者都應該要有。關於這一點在《雅歌》中是這樣說的：「我為親愛的，而親愛的為我」。我們就要這樣工作。
來自2010年12月9日的早晨課程的第一部分, 根據《光輝之書》，前言
問題：我們具有哪些前進的標準？過了一個月、過了一年……我怎麼能知道我是不是原地不動？
答案：全部的工作是對團隊而言進行的，以便最終我看到了並接受了，把它當作發現創造者的地方。
這種理解喚醒了我，而我能夠衡量它。如果我越來越清楚這一點：只有在我們的共同的同一個願望中，我們一起能夠發現使我們返回到根源的光、創造者、融合、改正過程的結束，如果我「憑直覺感到」就是這樣，這就意味著我在前進。
你似乎能用這尺子衡量進步——在這裡一切都如此準確。
來自2010年12月8日的早晨課程的第一部分, 根據《光輝之書》，前言
對我們每一個人來說，最重要的是通過各種各樣的手段，即反對著願望，在自己內部產生進入團隊的「需要」。要勸說自己，團隊、其內在的精神的部分處在完全沒有改正的狀態中，而這就是創造者顯露的地方。這個地方已經是準備好的，等待著你進入它裡面。根據你的進入程度，你將會在那個地方發現更高的世界。
每一個進入其內部的人都會受到所有一切：精神世界、永恆、完美、最好的力量。這所有一切都存在於那裡面！這「地方」處於完全改正的狀態中，Gmar tikun，而且在那裡面的所有朋友們就像如當今世界上最偉大的人，比甚麼都高。
但為了我更容易地進入那個地方，我要請求大家影嚮到我——這就是所謂的環境。換句話說，有環境也有地方。環境應該驅使我，以讓我進入這改正的地方。而且環境可以一直欺騙我，這都無所謂，畢竟他們自己還不處在那裡面，他們在道路上。我也在「lo lishma」 中欺騙自己，似乎我在追求給予和愛。但環境一直都在向我灌輸，這是多麼重要，環境「與我工作」，而此後我立刻會受到力量去實現這個動作，並進入那個「地方」。
這個地方是提前準備好的，我們甚至現在就處在其內部，在第三個狀態中，在完全改正的狀態中。
於是我們所需要的是：
1．每個人都要尋找怎樣勸說自己進入團隊裡面——那個地方的方法。就在那裡他會發現更高的世界、創造者、真正的現實。
2．對彼此而言，大家都要「假裝」去改正社會，後者將會讓喚醒大家，並通過取消自己本身驅使人進入其裡面。
來自2010年12月8日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章
Gmar tikun、 團結、 狀態
問題：如果在上課時，人感到憤怒和對朋友們的憎恨，他怎麼才能建立追求團結的意圖？
答案：首先，在這裡要看到自己本身。而之後要想象正確的圖像：我們與創造者分別處於相反的極點中，而在中間具有團隊。
我對團隊形成我的態度，直到在團隊裡面看到創造者。畢竟在這裡是我發現祂的，這裡是發現精神世界的地方。
一方面，為了與朋友們團結，我能夠批評團隊：我們一起付出的努力不夠。而另一面，我怎樣才能確定，我沒有開始吹毛求疵並在朋友們身上「灌入」利己主義？
我根據反映能看到這些——他們在我眼中讓目標變得多麼崇高。那時，懷著目標的重要性，我尋找團隊，以便在那裡、在我們之間發現環繞之光（or makif），是它讓我們回到根源。
借助這光的動作，我發生變化並又聯繫上朋友們，以在他們之間發現創造者。
就這樣結束最初的我進行分析的段期。隨後，新的reshimo被喚醒，並開始一個新的「線圈」。
來自2010年11月28日的早晨課程的第一部分, 根據《光輝之書》，前言
在閱讀《光輝之書》的前言，我們應該要比理解文字更加關註意圖。首先要保持在正確的方向上：我們為了甚麼而閱讀《光輝之書》？在閱讀之時我們經历甚麼？甚麼在影嚮著我們？最終我們想要獲得甚麼？
隨後我們才能去應對文字本身，試圖深入理解其意義。
只有把地方「清潔」幹淨，我們才會達到所需的效果。否則，不會有效果可以出現的地方。
問題：怎麼去準備這種地方？
答案：我們通過上到障礙之上來準備它。人來到卡巴拉課程，與《光輝之書》見面，與朋友們見面，但在這同時出現了一堆他認為是巧合的障礙。但巧合終究不存在。除了創造者，沒有其他的。
於是我要做出正確的計算：我不理解，正在發生著甚麼，這為甚麼之於我或者我們發生，盡管如此，我仍然要提升在這所有一切之上——只是為了與朋友們團結。
就這樣去準備好土壤，為將來的幼苗創造生長的環境，形成Malchut。在另一篇《光輝之書》前言的文章中——「新娘之夜」中談到了這一點。
上課時，我們具有其他時候都沒有的機會。對我來說，發現創造者、為它提供滿足是多麼重要。為了發現它，我上到自己的利己主義之上並與他人團結，這對我是多麼重要。我總是根據重要措施來衡量我的目標。
在這同時我每次都能看到，障礙為我安排了甚麼。我必須踩著我的利己主義的脖子，以便繼續發展，應該保持團結，在題目中，保持與精神的原文的親密關系。這是巨大的工作，這就是所謂的為了顯露創造者而「準備地方」。
來自2010年11月29日的早晨課程的第一部分, 根據《光輝之書》，前言
我們處於光之海洋中，我們僅僅需要Kli（容器、工具）來發現它。這在我們看來似乎是一個黑暗的空間。我進入露天場所，任何一切都沒有把太陽向我隱藏起來。那麼我為甚麼感覺不到光，而在周圍只能看到一片漆黑？那是因為光沒有可以碰到的地方，沒有任何障礙。我們需要某種站在它對面的東西，那時我們就會感到它。在空間中，在自己旁邊放置好某種障礙，光碰到了它，而接著你就會看到光的存在！
把障礙拿走——有沒有光……那是因為我們無法感到光本身，甚至物質的光！如果沒有環繞地球的大氣層和空氣的所有組成元素，我們就不會看到光，黑暗會環繞著我們——就像在月亮上那樣，畢竟我們無法停止光的粒子的運動。
於是，我們唯一需要的就是顯露光的Kli。首先，它應該與光相反，也就是應該是接受的願望，因為光的本質是給予的願望。而且，它的行為應該符合光——應該是「為了給予」。
一旦我們享樂的願望獲得「為了給予」的意圖，它就會變成顯露最高之光的容器。
來自2010年11月24日的早晨課程的第二部分,根據Baal HaSulam的文章《意圖之門的房子》
問題：如果在閱讀《光輝之書》時，我怎麼都不能懷著意圖，而且現在我根本就不理解我為甚麼需要意圖，這就意味著我是「在船上鑽洞」嗎？
答案：首先，我要搞清楚，我是否需要「船」，我是否想達到某種甚麼？
「船」是我們意圖的總和。而沒有意圖的願望是絕對的洞。在願望之上我們能夠建立的意圖為我們造出「船」，階段的頭（rosh）、屏幕和反射的光、精神的容器/Kli。Kli不是願望，是願望之上的意圖。我們根本不用處理願望本身。主要是，我在願望之上能夠建立的意圖。
問題：對團隊而言，我的責任是甚麼？
答案：如果我試圖考慮目標，並這樣為自己的朋友們擔保：他們也會去思考目標。如果我通過我的意圖來保護我們的「船」，如果我想我們把它創造如完全的Kli——屏幕和反射的光，如果我全心全意地去擔心，朋友們一直都去想這一點，那麼這樣我讓他們保留意圖。這就是相互擔保。我為了甚麼而擔保？以便他們沒有放棄目標。