2010年10月23日 
問題：怎樣借助限制達到無止境（無限的、無邊境的）？
答案：假如，你想要給我許多滿足，但我只想要某種特定的，那時你就會對你的強烈的給予的願望進行限制並給我帶來我所想要的。我以圈的形式來接受我所渴求的，而你通過限制自己，即以直線的形式來給予我。這是所謂的「圈和線的關系」（領域和管子）。
如果你對自己不做任何限制，那是因為你我所渴求的那一切本來就不是對你的限制，因為你沒有去想自己，而只想去怎樣滿足我的願望。這樣一來，對你來說任何給予的機會都算是無止境，甚至如果你僅僅給予我我想要的那一切，而對我來說，這也是無止境，那是因為我收到了我所渴求的。
換句話說，在我們的關系中沒有線和圈，只有我們自己為自己的決斷的彼此灌輸的程度。而如果我的願望是由你的願望決定的，那麼我一直都處於無止境中。
於是存在一些關於誰的願望來決定動作的規則：1.我的是我的，你的也是我的。2。我的是我的，你的是你的。3。我的是你的，你的也是你的。
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一切源於無止境、最初的狀態中，因此我們想要完全地改正自己，必須事先準備所有來自那裡的條件。
在無止境的狀態中願望是不會妥協的：它不同意放棄甚至是最微小的融合、團結、與創造者的相同。
那裡沒有結束，沒有限制，任何細節都會被它考慮。於是它被稱為無止境。無論是在位置/願望、滿足的質量或數量上，還是在創造物與創造者絕對的融合的決定中。
因此，精神的從我們世界上升到無止境世界的階段是「妥協的階段」，也就是，創造物暫時放棄精確地計算品質相同的程度。
一開始人把所有一切都從自私的利益角度來看——這是他的本質，人是這樣被創造的。這個時期是長期的，但最終會令人感到失望。
人類也是這樣，有史以來經历了追求滿足的殘酷生命，直到一系列的失望達到了終極的程度。
懷著經历，也就是，感到苦澀的結果之後，我們停止對滿足的追求，那是我們因為不再相信，不再能感到我們最終能夠獲得滿足。
就這樣，由於苦澀的結果，我們開始忽視自私的滿足，以及在失望之後作出計算——通過作為利他主義者能夠感到滿足。
就這樣在光的影嚮下，在我們內部裡形成了Reshimot之鏈，它在創造物從無止境世界下降之時就浮現了。
出現兩種線：直接的從上往下，和相反的從下往上。現在，人開始在對給予的追求之上而非在對自我滿足的追求之上來進行計算。
人的報酬也發生變化：它是在給予的而不在接受的願望中被感到的。
看起來，這有甚麼區別？畢竟我們是創造物，所以必須去感受滿足。然而想要以創造者的形式感到滿足，需要變得與它相同。
這就是為甚麼我們從這一刻起要怎樣從行為本身而不是從給予的結果上來得取得報酬。
來自2010年10月4日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章
在閱讀《光輝之書》時，我們得想象我們在處於兩種系統中。一個系統是由創造者創造的、不變的、唯一存在的，它被稱為「無止境世界」。
就像Baal HaSulam在《對〈光輝之書〉的前言》中所說的，這個狀態是穩定的，我們在祂的念頭「向創造物提供滿足」中生存著，那是因為，只通過一個念頭創造者就能在祂的最終的狀態中立刻創造出並形成全部萬物。Baal HaSulam也在《十個Sefirot的研究》第一部分中解釋，對創造者而言，創造的念頭足以創造創造物。
這個現實是完整的和不變的，不存在任何達到可取的狀態的步驟。對於創造者而言一切做一個動作就實現了。完整的我們存在於這個完整的狀態中——就像一開始創造者設想的那樣。
除了這個完整的狀態，對於自己而言我們還處在另一種現實之中，似乎是沒有意識的人那樣，我們意識不到那個完整的創造者為我們創造的狀態。
這兩個狀態平行地存在。我們應該通過我們的努力，使用著武器（書籍、老師、團隊）走到真正的對現實的感知中。我們要被喚醒，獲得意識，返回到真正的我們所處的狀態（我們生存於其中，但通過我們未改正的感官感受不到）中。
卡巴拉科學被給予我們，以便讓我們在處於昏迷時，能夠認識到真正的現實，並通過我們的共同的努力試圖變得跟祂一樣，從祂那兒吸取能讓我們回到那個狀態的力量——使我們返回到根源的光。
這個力量逐漸地治愈我們，改正我們的利己主義，而我們逐漸地似乎從沒有中開始感到真正的生命，並發現我們是「夢中人」。
來自2010年7月7日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》
在閱讀光輝之書的時候要牢記，我們同時處於兩種狀態中：一、真正的我們感覺不到的狀態；二、幻想的狀態，我們的世界，在這裡我們意識不到真正的世界，處於幻想的圖像中。
在閱讀《光輝之書》時，我們付出努力，以便為自己從完整的狀態那兒吸引力量的作用。
在我們彼此間的關系這一方面，我們多麼努力地去相等於那個狀態，那些力量就會向我們發揮多麼大的作用。因此，在團隊中我們要建立「一個人一顆心」的關系，就像在那個完整的狀態之中。只有我們吸取了同樣的力量時，這才是可以的。
通過從這個「糊塗的」狀態返回到改正的狀態，我們沒有失去我們的現在的狀態。這兩個狀態的相反給我們展示出由創造者創造的狀態的完美。而且我們返回到的這個狀態比那個我們降臨到這個世界之前的狀態完美620倍。我們作為與創造者相等的人回到這個狀態中。
因此，我們正是要從這個世界感到無止境的世界，這就是所說的：「我們吃的將會是早就有的」，「黑暗將會像光一樣照燿起來」。
我們要在這個世界中達到完全的改正，在它之中要達到就像在無止境世界那樣的我們間的關系——完全的愛。因此，我們要在彼此間做練習，「像愛自己那樣愛你親近的人」、「一個人、一顆心」。
那時在我們內部裡將會顯露出無止境世界、創造者，也就是所說的：「祂的願望——在屬於更低的階段的人中顯露自己」。
來自2010年7月7日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》
想要正確地感知現實，應該把所有給我們顯露的形勢都連接起來。只有人的內在的世界才存在。
無止境世界不是無止境的距離，是無止境的團結！然後在這個無止境的世界出現限制，它來指出你能多麼接近我。在這個無止境世界中出現自私的願望，就是它來創造在不同部分之間所存在的距離。
這距離是幻想的，這是願望之間的、利己主義之間的距離。進而，從無止境世界那兒將會分散出所有世界，也就是在同樣的地方將會出現部分之間存在的距離的感受。這被稱為世界的降臨，或者我們彼此間的隱蔽的加強。
畢竟生理的距離是感情上的。我們應該轉到更內在的感知。我與某某人可以很近或很遠，並感到他們對我來說很親密或很疏遠，但這兩者完全無關。
在精神世界中這個幻想世界的距離不存在，只有感情才存在著。憑借精神對象和願望間的品質的相同我們來在sefirot和 partzufim中衡量感受。
一方面，願望之間存在著區別，畢竟這是不同的願望！但另一面，不管自然而然的不變的區別，它們彼此相等，因為想獃在一起。只有這種「距離」在精神世界是要被衡量的，我們就是想要達到這種親密。
不管我們願望的本來的區別，無止境的彼此之間的距離，我們借助屏幕和反射之光（相互給予），即借助共同的渴求變得親密，我們能夠在感情上團結起來，而這種團結會是永無止境的。
在我們的願望本身中，我們將會感到無止境的、幾乎是生理性的距離，而我們在感情上渴求獃在一起，我們將會帶上這個限制並感到自己的無止境的、不受限制的團結，當我們都處於一個點之中。
而這兩個衡量的形式（分開我們的彼此相反的願望的無止境的距離，沒有盡頭和限制的、在一點中的、一個意圖和渴求中的團結）必須在一起共同為我們的團結和融合提供力量。
在研讀卡巴拉時，我們接觸到光。畢竟通過團結與渴求同樣目標的人，在一起學習之時，我們主動地進入無止境世界的Malchut，在那裡所有的人都是在內在團結的，作為一個整體。但由於我們想要主動地生存於這種狀態中，我們就讓自己從這個完整的狀態中吸取光，並這樣來加速我的精神的發展。
這被稱為變得「Isra El」，即追求「直達創造者」的人一直都「加速時間」、通過研讀吸取光並讓它顯露出，以及「使時間神聖」，也就是，想要光把他指引到給予（聖潔是給予的品質）那兒。
這樣一來，在卡巴拉團隊中的研讀成為我們手中的「韁繩」或「方向舵」，借助它們我們能夠控制自己：自己的發展形式和他的速度，並不再取決於光。
但另一方面，光非常強烈，他具有我們每一個人的和我們所有人在一起的發展規劃。因此，在自己一直試圖加快自己的發展時我們正好開始感到，我們是多麼地依賴這光，依賴它的喚醒。只有借助它，我們才能前進。
光讓我們提升和降落，喚醒我內部的對發展的願望，以便讓自己變為「像創造者那樣」的人，並從動物的階段、從這個物質的生活提升。我等待著，當光開始影嚮到我時，我準備把自己完全地交給它，盡量充分地融入團隊中，研讀和傳播卡巴拉，解決所有在黑暗和隱蔽之時積累的問題。
這樣一來，我就是那個關於公雞和蝙蝠的寓言中的「公雞」——我期待著光。我盼望光到來，來照燿我的道路。但「蝙蝠」卻沒有準備去迎接光的到來，它對來自上面的喚醒感知如黑暗。
我們，全部的七十億的人都處於一個世界中。但只有那些對光的到來、創造者的顯露做出準備的人會感到，在世界上所發生的一切都是為了光的顯露。在我們沒有準備好的情況下，我們對那個接近我們的光感知如黑暗。
雖然我們處於一個共同的系統中，只有那些等待光的到來的人能感到其中的願望，以及只有對它們來說光真的是光。而那些不想接近光的、不愛親近的人、不去給予的人在這個世界上將會感到更大的危機和問題。
我們都處於無止境的世界，但一切都取決於我們的準備——在其之中我們既可以感到無止境的光，又能感到無止境的黑暗，或者甚麼都感覺不到，似乎處於沒有意識的狀態並僅僅像動物一樣活著。一切都依賴於我們的「作為人」的願望，也就是說，在愛和給予之中變得與創造者相同。