
2010年11月29日

卡巴拉科學為我們揭示怎樣去改變自己,隨後我的世界將會變為另一個更高的世界,在這裡開始發生所有變化。
卡巴拉告訴我,我站在光對面,但感覺不到它,我在自己面前,就像在X光片上, 在其之上看我品質的圖像。換句話說,如果我看人、全世界、行星,這都是我在光面前的品質。
我怎樣才能開始進行一些我內部裡的變化?我想我肯定知道,這個圖像真的是我內在世界的結果,並且不是巧合的,所以去開始這場游戲:我在某個方面改變自己,環繞我世界的圖像也發生變化,再一次改變自己,周圍的世界也隨著改變。其實,這是一場很有趣的游戲!
在《創造者的隱蔽與顯露》這片文章中Baal HaSulam寫道,具有特定的對現實感知的人首先認為,一些人成功,一些人不幸福,而另一些不健康。但他改變了自己之後,他對同樣的人會有不同的看法:那些以前傻乎乎的突然間變成聰明的,窮的變成富有的,而成功的突然間會失去一切。
為了改變自己的品質並管理現實,在我們目前的現實中我們具有老師、書籍和團隊。通過使用他們顯露光/創造者、給予和愛的品質,我吸取在我之外存在的光。這光影嚮到我的願望,改變它直到它相同於它本身/創造者。
這樣一來,假如我想要改變任何甚麼,我僅僅需要改變我本身。
來自2010年11月23日的課程

2010年11月2日

問題:如果我們的世界是所有世界中最低的世界,而借助卡巴拉科學能夠上升到階梯之上,那麼為甚麼許多年之內人都處於最低的階段,甚至沒有開始上升?
答案:存在五個精神的世界:Assiya、Yetzira、Beria、Atzilut和Adam Kadmon。我們處於在最終的階段上——這個世界。所有125個階段在我們之上,這是現實變化的程度。
想要改變現實嗎?需要屏幕。屏幕是我與光/創造者關系的親密程度。我應該借助屏幕與光/創造者連接自己。那時我借助各種不同的由屏幕做出的行為能夠創造出與現實不同的形式。而且這些形式是有生命的,就像在旁邊我現在能看到人們那樣。我現在沒有創造這個現實,但我天生就有這種感知。
而在上到精神世界之時,我像創造者那樣行動。我來創造每一個階段——其全部的非生命的、植物的、動物的和人類的層面。我代替創造者來創造這個現實,形成並支持它。
那麼這個「我」是誰?是具有屏幕的那個人。
來自2010年10月20日的夜晚節《初識卡巴拉》

2010年10月17日

每一個星期天,從下午四點到五點(北京時間從下午十點到十一點),我講課。觀看
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Baal Sulam 的第51封信;《智慧的果實》
課程簡介
現代的對感知現實的態度具有四個階段:
•在牛頓之前及在牛頓的那個時期,時間被認為是自然而然的我們存在的參數。於是,我們現在目睹了甚麼,那一切就在發生著。
• 愛因斯坦證明了,時間是相對的概念,而對所目睹的對象的感知取決於觀察者或者觀察者對所目睹的對象而言的移動。
• Hugh Everett成立,觀察過程發生在觀察者和觀察的對象之間,而且它們兩個相互影嚮對方。最終,作為接觸的結果,觀察者和觀察的對象變為一個整體。
• 卡巴拉科學曾說,在我們之外甚麼都不存在,只有同一的光,而我們所感到的那一切都取決於我們的內在的參數:願望和品質。假如我們能夠改變這些參數,那麼將會改變對現實的感知。
普通的光是給予的品質。創造物的本質是接受。在接受的品質(這與給予相反)中感知光,為我們畫出物質世界的圖像。這圖像顯示我們與光品質的不符合。於是我們感知到的世界是由形象、物質的對象和不同自然的層面而組成的。
自私的品質變為給予品質,這種變化將會「照燿」我們的世界,直到後者完全地從我們的想象中消失。逐漸地我們會離開有限制的感知並會感到光以它原來的形式——沒有任何限制和形式出現。
《光輝之書》用寓言故事的形式來描繪一過程。它讓我們感到我們所要經過的感受,以根據「愛鄰如己」這一原則來改變我們的品質。超越在利己主義之上,我們將會發現完全不同的世界——光的世界。
偉大的卡巴拉學家Rambam(生活於12世紀公元)寫道,我們世界的自然在光速之下,而最高的自然(它與我們世界毫無關聯)在光速之上。我們一直都要追求邁過這一門檻兒。

2010年10月14日

問題:在《光輝之書》的文字中,我在哪裡都可以看到關於我和團隊相互給予的描述嗎?
答案:到處都可以,而且是在每一刻!畢竟《光輝之書》只談這一點。《光輝之書》向我們形容我們之間關系的那一點:在Malchut中相互團結的靈魂,這些靈魂與Zeir Anpin (ZA) 或者創造者(Kadosh Baruh Hu)建立聯繫。
這是所謂的「Israel」(追求創造者的人)、Torah(光)和創造者都是同一的」。《光輝之書》描述的所有一切根據三個部分:一、我們每一個人;二、我們在一起;三、創造者。
我們一直都在談這個具有各種各樣的表現的三個部分之間的關系之點:許多這些部分的狀態,當它們彼此接近對方,就會得到提升,直到完全地融合。
全部的精神世界的財富,甚至我們今天所感到的這一切,都是對這一點或者對這一點的缺陷而言而感覺到的。除了這一點甚麼都不存在。
同樣的Atzilut世界的Malchut(是它在感到它沒有與他人和創造者團結)被稱為這個世界的Malchut。在它開始與他們建立關系的時候,我們在談論我們之間關系的種類——而這已經是精神的。一直都是這樣,直到無止境的世界,我們在同樣的Malchut內部,在三個部分彼此間的關系中來感到無止境世界。在這個關系變得無限之時,它就被稱為無止境世界的Malchut。
也就是說,只有Atzilut世界的 Malchut和它的所有的表現是我們彼此之間關系出現的地方,就在這裡出現創造者。因此,《光輝之書》僅僅描述在這個地處發生的那一切,而且僅僅加上數據,有了他們我們就能夠形成更正確的圖像。
這很像我在看電腦屏幕上的糢糊的圖像並不知道哪裡出了問題那樣。專家過來並很詳細地給我解釋應該去修理的是甚麼。
就這樣Baal HaSulam對《光輝之書》的註釋向我們提供更詳細的關於組件的資訊,我們要註意到這些細節,以便形成全部的畫面。
來自2010年10月10日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》

2010年10月11日

問題:如果我為創造者辯解,我把所有一切當作是好的,那我究竟怎樣才能知道我沒有進入幻想和自我欺騙之中?
大案:為創造者辯解不是像宣布一樣大聲說出來,這是整個系列動作的結果。最終我懷著請求對待創造者,而創造者把所有一切、所有細節和所有經历的原因融合在一起。
我從大霧和混亂中開始發現的畫面最終浮現出來,獲得正確和互相聯繫。我發現我自己和全世界如同團隊一樣,我發現創造者就像原始的根源。
這樣一來,達到了這團結之後,我看到,曾經的所有一切都是為了我好,一切都在促使我在這道路上前進。進而,我不是虛偽地為創造者辯解,而是根據「檢查的結果」,當我發現事情真正是怎麼發生之時。
來自2010年10月7日的早晨課程的第一部分,根據Rabash的文章

2010年10月5日

剛開始走上精神道路之時,根據付出的努力,人逐漸地發現,他為了達到目標所需要的是甚麼。
我發生變化,我眼中的目標也發生變化,以及我對手段和自己的能力及關於創造者形象的想法。
每次我對事情的看法都不同:應該向誰請求甚麼,為了甚麼?它為甚麼會讓我請求?它缺乏甚麼,或者是,通過我的請求我來達到甚麼?
這些所有問答(願望和滿足)最終必須形成正確的願望(Kli)為了顯露創造者並與它融合。
在這裡任何東西都不能留在「後來」,每一個線人都要畫出並充滿共同的畫面。
不然,「kli」會是不完整的,而畢竟最微小的缺點導致精神眼球的不完美,因此光(創造者的現象)無法在願望中(容器、kli)出現。
來自2010年10月4日的早晨課程的第一部分,根據Rabash的文章

2010年10月4日

一切源於無止境、最初的狀態中,因此我們想要完全地改正自己,必須事先準備所有來自那裡的條件。
在無止境的狀態中願望是不會妥協的:它不同意放棄甚至是最微小的融合、團結、與創造者的相同。
那裡沒有結束,沒有限制,任何細節都會被它考慮。於是它被稱為無止境。無論是在位置/願望、滿足的質量或數量上,還是在創造物與創造者絕對的融合的決定中。
因此,精神的從我們世界上升到無止境世界的階段是「妥協的階段」,也就是,創造物暫時放棄精確地計算品質相同的程度。
一開始人把所有一切都從自私的利益角度來看——這是他的本質,人是這樣被創造的。這個時期是長期的,但最終會令人感到失望。
人類也是這樣,有史以來經历了追求滿足的殘酷生命,直到一系列的失望達到了終極的程度。
懷著經历,也就是,感到苦澀的結果之後,我們停止對滿足的追求,那是我們因為不再相信,不再能感到我們最終能夠獲得滿足。
就這樣,由於苦澀的結果,我們開始忽視自私的滿足,以及在失望之後作出計算——通過作為利他主義者能夠感到滿足。
就這樣在光的影嚮下,在我們內部裡形成了Reshimot之鏈,它在創造物從無止境世界下降之時就浮現了。
出現兩種線:直接的從上往下,和相反的從下往上。現在,人開始在對給予的追求之上而非在對自我滿足的追求之上來進行計算。
人的報酬也發生變化:它是在給予的而不在接受的願望中被感到的。
看起來,這有甚麼區別?畢竟我們是創造物,所以必須去感受滿足。然而想要以創造者的形式感到滿足,需要變得與它相同。
這就是為甚麼我們從這一刻起要怎樣從行為本身而不是從給予的結果上來得取得報酬。
來自2010年10月4日的早晨課程的第一部分,根據Rabash的文章

2010年10月3日

每一個星期天,從下午四點到五點(北京時間從下午十點到十一點),我講課。
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Baal Sulam 的第51封信;《智慧的果實》
課程簡介
對現實的感知取決於我們在我們的感官中能夠把握的對世界的衡量。如果我們不受任何限制、完全地感知世界,這就是所謂的「無止境的世界」。有限的對現實的感知被稱為「我們的世界」。
卡巴拉是發展和得到額外感知感官的手段,借助這額外的感官能夠達到真正的、無限的現實。
存在著規則:「沒有達到,就無法起名」。在精神世界,各種現象的理解及它們的名稱來自所符合的感受。它們的感受我們理解如字母、詞匯、名稱,因為希伯來語字母的元素都是相對兩種精神的力量而形成的:hassadim,垂直延伸的力量,與 hochma,橫向延伸的力量。字母——力量的組合傳達各種精神的狀態和感受。
三個創造的元素組織整個現實:創造者的實質、無止境和靈魂。
創造者的實質(Atzmuto,它的根源)無法被達到,因為它在創造過程之前。無止境是創造者對我們的態度。完全顯露了它之後,我們就能感到絕對的、無限的滿足,也就是會上到無止境世界。靈魂是創造物,它根據自己變得與創造者相同的程度能夠感知它。
向往無止境世界的上升基於不斷的精神願望的滋長,以及它相同於給予的品質。借助屏幕和反射的光能夠達到這一切。
靈魂的相互整合和相互關聯能夠改變對現實的感知——從個體的到總體的:我們開始在自己內部感到所有其他,而且感到自己在所有其他人中。這是永恆和精神感受的完美的保證。

2010年10月1日

我們存在於沒有時間的現實中。時間、空間和移動變化、與我們所發生的事件都來自我們的不穩定的感受,而在外面,在我們之外甚麼都不會發生變化。如果在我們的願望和意圖中不發生變化,我們就不會感到任何變化。
在現實中,除了懷著意圖的願望甚麼都不存在,而在它面前是處在完全寧靜中的最高之光。隨著變化,這願望以各種各樣的形式感到自己。現在我們感到我們自己——而這也是同樣的感知自己的願望。
從發展的原點到終點,這願望根據因果順序經历各種各樣的、一階段一階段的狀態。這全部的發展僅僅對這願望而言而發生,而在願望之外不發生任何變化。
因此,卡巴拉科學全部談到的都是這願望怎樣感知自己的現實:它處於何處而且為甚麼,它與誰處於關系中。這是它全部的生命。
卡巴拉科學向我們展示所有在願望中發生的事件,而且向我們解釋這全部的過程,尤其是願望發展的最後一個階段。
這最後一個階段是有意識的,那時懷著意圖的願望發展並達到這種狀態:在那裡它開始感知自己的現實,在這之內出現某種力量、特別的感知的品質。這品質能讓願望升到自己之上,並從外在的、客觀的焦點上來觀察自己。
那時願望決定,它真的存在,發生變化,接近某種東西,與某種暫時不清楚的事物保持關系,而且它的發展確定是有某種目標。它開始想將來的現在見不到的狀態。
這都會發生,因為在願望發展的最後一階段,在願望之內會出現所謂的「心裡之點」。有了它,願望開始在這一點上認同自己,與它連接起來,更加重視它,處於自己之外。
也就是說,願望開始註意的不是它裡面所具有的或不具有的,不是它多空或多滿,這願望開始看到,滿足或者對滿足的缺乏是認同自己與處於願望之上的那一點的辦法。這一點被稱為屏幕和意圖、創造者或者團結。就這樣願望發展。
來自2010年9月29日的早晨課程的第一部分,根據Rabash的文章

2010年7月11日

我們的整個現實被分為兩個部分——為我們打開著,也為我們隱藏著,我們一點都不熟悉。通過發展不同的科學,我們能夠為自己擴大打開的現實的那部分,但我們只是改善了我們的現有的感知感官,而沒有其他的。這樣無法做到質量上的跳躍,並發現某種額外的維度。
但卡巴拉告訴我們,我們可以在自己內部發展額外的感官,在其之中我們將會顯露處於我們外在的現實。可你要註意,它會與你今天感知的現實完全相反!
畢竟你今天顯露的現實就是你能在內部裡吸收的、借助你的五種物質的感官(視覺、聽覺、味覺、嗅覺、觸覺)抓住的現實。就這些感受被稱為我的世界。
但我卻可以在自己內部發展額外的感受,這並不意味著我擁有新的雙手、新的雙腿、新的味道或者某種其他東西,這指的是走出現有感官之外的演變出的五種新的感知感官,所謂的Keter、Hohma、Bina、Zeir Anpin (ZA)、Malhut。而依靠額外的這些感知感官(它們與以前的普通的感官完全相反),我將會感到我的外部所發生的那一切。
也就是說,我的感知不受任何限制,我進入外在的空間!所有世界都在我的面前,一切都取決於我怎麼演變我的精神的感知感官。甚麼也不能限制我的體積,即能夠向裡面吸收的對以感到的滿足的衡量。現在一切都取決於我能夠變得多麼大。
那時我開始抓住所有力量、所有思想、所有願望、創造(環繞我的全部的世界)的目標和任務,我也開始理解之於我發生的是甚麼。沒有這種知識(在我周圍發生甚麼,甚麼在影嚮著我),我就不會懂得任何一切:無論是世界還是我本身。
卡巴拉科學就是一種告訴我們怎麼走出自己之外並怎樣發現在更高的維度中發生著甚麼的科學。那時我們走出我們的利己主義並開始顯露世界系統,我們發現創造的目標,即這一切是為了甚麼而存在的!
通過走出外部,我不再受我們物質的身體的限制,以及超越世界的、移動的和空間的,高於三個坐標軸(上下、左右、前後)的普通感知的限制。我不再感到時間,畢竟在那裡時間是不存在的。我感到其他的原因和後果,也就是,獲得完全不同的新的、不受限制的對世界的感知。我獲得新的品質、新的機會,而它們與我的動物性的身體沒有任何關系。
就像我現在看到、感受和理解站在我面前的人,就一樣地和我要認識到並達到所謂的「創造者」、更高的力量的現實。而再這樣去做,我們在我們的有限制的現實中將會感到越來越受限和糟糕,直到我們能夠離開它並進入新的開放的世界!
來自2010年7月9日的早晨課程的三部分, 根據《光輝之書》