2010年7月30日 
問題：每次當我聽到「關於知識的信念」，我立即就會想到某種自私的利益，在這種情況下該怎麼辦？
答案：一切都正確，我們不能以不同的方式去想。在我們內部裡任何時候出現的任何利他的品質都是來自「上面」，也就是在最高的光的影嚮下，這光讓我們回到根源那兒，變得與創造者相同。
而如果我們暫時感覺不到願望去利他地給予，那麼需要付出努力以便吸引到最高的光，來影嚮我們，並給我們提供了這些品質。
如果我理解，我不能獲得真正的給予，這已經是一種對我們自然的好的理解，普通的人不會產生這種理解。這也是因為光對我們產生了影嚮而引起，並指的是對精神世界的接近。
最好的光在我的利己主義中描繪它的品質，因此我能夠理解，甚麼是「我之外的」給予，並開始渴求真正地給予而不接受任何報酬。如果人這樣理解，他就已經站在了進入精神世界的門口（mahsom）。
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問題：高於知識的信仰包含著甚麼邏輯？
答案： 在「高於知識的邏輯」中含有更高階段的邏輯。更低階段的邏輯是我通過我的理智和感情來看待世界，並這樣生存。而這樣我只是在平面中行動，只在自己的階段上，並永遠都不能在它之上行動。這被稱為「低於知識的信念」或者是「像知識一樣的信念」，也就是說，給予品質的信念不高於知識，並不決定我的行為。
在「高於知識的信念」中我似乎被摘走了眼鏡，除了更高的階段我甚麼也看不到。我可以與更高的階段團結在它所想的那些地方。我願意借助與它連接的力量獲得它的感受和知識。在這個動作中我準備完全取消自己，取消自己的「安排」。
當我達到了它的階段，我就已經擁有了它的信念（它的給予的品質）及比現在更高的知識。
借助很大的給予的力量我來獲得更高的知識。這被稱為「高於昔日知識的信念」。就這樣我來達到更高的階段。
於是正好，那些按照「高於知識的信念」的原則走的人獲得了知識，因為他們具有新的感知容器——畢竟知識、理解、Hochma之光只有在Hasadim之光（給予、信念）中被分散。
而那些不能將自己提升到動物性的理智的知識之上的人，並不願意更多地把握他所處的狀態，以及對更高的階段、老師而言，不能取消自己的意見，這樣一來，他們甚麼都不會得到，並還會像「動物」一樣。
他們在他們的理智的限制中將會「很聰明」，但根本就不會理解存在著更高的智慧。畢竟更高的智慧看起來總像沒有任何基礎。
來 自：2010年4月14日的《早晨課程》的第一部分，根據《光輝之書》
問題：卡巴拉中沒有信仰，只有知識，那麼當你提到「信念高於知識」的時候，你指的是甚麼？
答案：「信念高於知識」意味著「給予高於接受」。由於我們的本性是「接受的願望」，並且我們這個內在的願望令我們與創造者相反。將我們的自私自利的本性變得與創造者相同，可以通過給它「給予」的意圖。這個意圖會「高於知識」，也就是說，它會決定我們「接受」的行為本質。「分別善惡的樹」指的是我們613個願望的感知和改正，以便為了「給予」而使用「接受」的願望。
卡巴拉是個科學，並不從事信仰。卡巴拉僅僅根據「法官所知道的僅限於他所看見的」這一原則來研究可以明顯感知的現象。創造者或光創造了懷著「為了自己」的意圖的願望。而所發生的一切就是將意圖從「為了自己」到「為了他人」改正的過程。按照改正程度，光來充滿願望。
在願望變得徹底與光相同的時候，發生「改正的結束」。這裡哪有普通的信仰？
問題：怎樣可以每一秒都跟創造者在一起？
答案：處於給予而非接受的品質之中。
卡巴拉沒給信仰留位置
宗教為甚麼與卡巴拉相悖？
卡巴拉、哲學、宗教