2010年9月22日 
我打開《光輝之書》並開始閱讀：「上帝說道：『讓天空存在於水中……』」這是精神現實的描述，而我必須在內部感到它。「上帝」——在我內部，「說道」——在我內部。天空、水都在我內部。這一切都要在自己內部裡感到。《光輝之書》或任何其他卡巴拉書籍在我內部裡要吸取感官上的圖像。
後來《Sulam》的註釋向我解釋：「上帝」是Bina、「天空」是 Zeir Anpin、「土地」是 Malchut，這樣一來，不只有感官上的圖像，也出現了對品質和關系的理解。
想象一下，你出生在新的世界，你對它一無所知，只能感到某種不清楚的事情存在——就像小孩那樣。並且，有人開始向你解釋在你周圍所具有的那一切——這樣，感官上的圖像獲得了解釋。
卡巴拉是門科學，它像是我們世界的自然科學似的。它向我解釋，我在我出現的新世界中具體感到的是甚麼。
暫時我們沒有精神的圖像，所以不能把卡巴拉的解釋與這些圖像相連接。但首先我要感到圖像本身，以便書中的單詞對我產生感官上的反應。隨後我將會學會這些力量和品質的實質與它們相互作用。
這就是為甚麼我們的傳播中具有的內在之光這麼少。有，但很少。我們必須在不惜一切代價的情況下，而更具體來講，必須借助相互擔保來在自己內部喚醒這個精神的圖像。而這只有在我們加強我們的團結的條件下才有可能。那時我們在自己內部裡會看到所讀到的，以及將會理解，外在的圖像也是在裡面被描繪的。
通過撰寫《Sulam》的註釋，Baal HaSulam連接了兩個部分。他拿著《光輝之書》並對本書所撰寫的圖像加上了科學性的解釋。
但一開始，我只需要感到圖像！因此我們把文字簡單化了，讓它對感情施加影嚮。但後來，捅破了這層帆布之後，我們會很容易地理解我們所感到的。
這就是與其他所有我們世界的自然科學類似的科學——卡巴拉。它是之於精神自然的科學。
來自2010年9月19日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章
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