我們應該思考生命的意義。這才是我們打發時間的方式。尋找生命的意義不是偶然發現的，而是需要主動參與。否則，我們最終會感到窒息。隨著我們不斷成長，生命有始有終的道理越來越清晰。但現在，隨著預期壽命增加了一倍，這個問題變得更加迫切：誰需要這些沒有意義的額外歲月？
答案是，我們需要發現生命的意義，這就是大自然給我們的目的。生命的意義存在於利己主義本性之外，這種利己主義的願望是我們當前認知和理解的基礎。為了理解它，我們必須提高精神境界。我們必須睜開眼睛，看見一個不同的現實，一個更深刻、更崇高的體系，我們存在其中，不受人類自我意識的控制。
當我們改變感知宇宙的基礎時，一切都會改變。我們將看到我們真正的位置和等待我們的廣闊世界。這就像我們有一個按鈕，一旦按下，就會改變我們對現實的整個感知。
這個按鈕在哪裡？它就在心裡。要改變世界，我們首先需要改變自己。
尋求人生意義的願望是無法用金錢或物質來換取的。但如果我們有這種內在需求，願意超越物質世界的滿足，那麼通往成功的道路就會向我們敞開。否則，我們將原地踏步。然而，縱觀人類當今的狀態，我們發現越來越多的人在尋求答案。他們正在尋找新的維度、新的世界，以及超越當前認知極限的事物。
卡巴拉智慧正是在這裡發揮作用。它告訴我們：「這是你的工具，這是你的畫布。來吧，盡情揮灑吧！」它為我們提供了一種探索和發現存在意義的方法。而這正是我們閒暇時該做的事。

我們的身體天生適應承受物質上的痛苦。它可以承受疼痛、折磨，甚至像單獨監禁這樣的極端條件，並且仍然可以恢復。但精神痛苦——壓力、絕望、缺乏目標——可能會徹底摧毀一個人。這是因為我們的身體是為應對身體上的困難而設計的，但它沒有能力承受存在主義上的痛苦。
為什麼？因為精神痛苦觸及身體以外的東西。它擾亂了我們身體內部的高級功能，即超越自然生理生命的東西。我們可以擁有完全健康的身體，但如果頭腦或內心的目標感崩潰，生活本身就會變得難以忍受。這就是為什麼歷史上的人們忍受了難以想像的生理痛苦──戰爭、監獄、強迫勞動──卻活了下來。但當他們失去內心的意義感時，一切都會崩潰。
克服精神困境的關鍵在於擁有一個目標，一個比痛苦本身更崇高的目標。如果一個人能夠堅持超越自身限制的目標，那麼他們就能承受任何事。
當你掌握了這種更強大的力量，即當你超越了肉體的存在，與生命的意義連結在一起時，你就會賦予身體繼續前進的力量。當今世界的問題在於人們不再看到清晰的目標。他們與生命的意義和目的脫節。但即使是照顧動物、打理花園或完成日常任務等簡單目標，也能支撐許多人。
看看那些生活在偏遠村莊、遠離醫院或現代醫療的山區的百歲老人。他們每天早上醒來都有事情要做。他們餵羊種地，與大自然親密接觸。這種與生活本身的簡單連結讓他們保持活力。他們不會沉溺於痛苦，因為他們有更重要的事情要做。
歸根究底，決定我們壽命長短的不是身體，而是我們與目標之間的連結。如果我們醒來時知道自己有必須完成的事情，我們就能堅持下去。如果我們失去了這樣的目標，那麼即使身體健康也無法支撐我們。

苦難是上帝給我們的，讓我們好好檢視自己的生活，檢視自己是否是痛苦的根源，並學習如何超越痛苦。苦難本身不是目標，而是提升我們的手段，幫助我們從更高的角度看待苦難的根源，最終擺脫苦難。
當我們做到這一點時，我們開始意識到，所有苦難背後都有一種哲學。它的存在是因為我們拒絕它，因為我們拒絕接受它作為我們的命運。但是，當我們接受它時，我們就有能力超越它。
這並非簡單地忍受痛苦。而是要理解痛苦是為了實現更偉大的目標。大自然安排了我們生命中的所有事情，包括痛苦，引導我們更認識它對我們自身的治理。大自然希望我們明白，任何事情的發生都有其原因，每一種困難都是與大自然的愛、給予和連結的法則連結的邀請，讓我們與大自然為我們設定的過程保持一致。
這種理解必須發自內心，融入頭腦。當我們選擇這條道路時，我們不再抗拒，而是同意、接受並遵循它，最終獲得和諧與安寧。透過這種方式，我們發現痛苦本身從來不是問題，問題在於我們自身對痛苦的抗拒。當我們不再抵觸痛苦時，就會發現痛苦總是為了提升我們。

沒有死亡，但這與熱力學第一定律無關。生命本身不是能量轉移的問題。我們所說的生命──我們的存在、經驗、思想和情感──並非源自於物理能量。它存在於我們的感知中，而感知完全由我們的內在程序決定。
我們的世界，我們所看到和經歷的一切，只不過是我們內心所建構的圖像。它看起來是真實的，就像我們在睡覺時感覺到的夢境一樣真實。但是當我們醒來時，我們意識到夢從來就不存在。它只存在於我們的頭腦中。這同樣適用於我們所謂的現實。出生、生命和死亡都是我們目前所處的這種夢幻狀態的一部分。
那麼，人又是什麼呢？人也是一種幻覺。我們的意識處理訊息的方式使這個世界看起來堅實而真實，但它只是一個投影。我們彷彿在絕對的狀態中度過一生，然而這只是暫時的，我們尚未從中醒來。
這就是人們探尋死亡奧秘的原因。他們並非真的在尋找身體停止運轉之後會發生什麼事。他們內心深處是在尋找真正的生命，尋找超越短暫存在的東西。但他們還不知道如何找到它。相反，他們繼續在同樣的幻覺中尋找，追逐新的體驗，最終卻一無所獲。
當我們醒來時，真正的生命就開始了——當我們超越利己主義的限制，與更崇高的事物建立連結。醒來意味著從接受的生命轉變為給予的生命，意味著超越自我，去給予和連結。這就是卡巴拉揭示給我們的道路。這是一種發現生命奧秘的方法，可以擺脫幻想，真正地活著。

2025年世界卡巴拉大會以“連接利什馬（Lishma）”為主題，大會圓滿落幕之際，我們欣喜地看到，數百名來自世界各地的人們不遠萬里來到以色列，與數千名與會者面對面交流，還有更多的人參加了世界各地的團體聚會和虛擬連接，共同深入探討實現利什馬（Lishma）的意義，即所有現實的內在中心。在這個深刻的精神過程中，我們瞭解到只有創造者才能説明我們實現這一目標。
通過與創造者的連接，利用他為我們創造和準備的法則和手段，我們就能達到Lishma。什麼是Lishma？Lishma意味著達到創造者的程度，並以真實的方式揭示祂，每個人單獨地，以及我們所有人一起。
在這條道路上，我們需要經歷許多變化，從邪惡的傾向轉變為善良的傾向，即從利己主義的自我享受願望轉變為利他主義的為他人謀福利的願望——從Lo Lishma到Lishma。從本質上講，我們按照對我們有利的方式行事。但如果我們的目標是精神上的，那麼我們需要採取行動，因為這在創造者的眼中是好的。因此，當我們把精神目標放在眼前時，我們應該努力吸收卡巴拉學家的資訊，讓它們進入我們，在我們內心說話，改變我們，經過這樣的努力，我們將真正變得與現在不同：精神上，能夠用我們的所有感官去聽、去看、去感受創造者。
這就是大會的目的，也是我們連接的目標。我衷心感謝所有志同道合的朋友，感謝他們努力參加這次大會，無論是親自來到以色列，還是參加世界各地的特別小組聚會。在朋友和創造者本身的鼎力支持下，我們確實證明了我們已經擁有與Lishma連接所需的一切。

首先，不朽與保存物質身體無關，因為物質身體並不存在。它只存在於我們的想像中，就像我們在這個世界上感知的一切一樣。這就是為什麼世界在希伯來語中被稱為“Olam”，來自“Ne’elam”（隱藏）和“Alama”（隱藏）這兩個詞。我們現在的存在只是模糊的狀態，是隱藏的現實，在其中我們尚未覺醒意識到真正的生命。
那麼，我們如何才能穿越這些幻想，揭開真實的生命，獲得永生呢？答案是轉變，不是身體的轉變，而是認知的轉變。永生不是關於附著於我們物質身體的暫時形式，而是從內心轉變自我意識。這是一種新的意識的復活。
當我們不再認為生命只單獨存在於自己的內部，而是存在於他人之中，當我們開始通過他人來感知我們的自我時，我們就開始了這一過程。我們越能擺脫自我關注，並覺醒意識到超越自我的現實，就越能超越生死的幻象。這就是不朽的秘密：超越自我，與永恆的給予品質結合在一起，並覺醒到一個永無止境的生命。

沒有死亡。我們所感知到的死亡只是狀態之間的轉換，僅此而已。
為了理解這個概念，我們需要瞭解我們在這個世界上的物質存在之上的精神現實。當我們做到這一點時，我們就會發現沒有時間。同樣，如果沒有時間，又怎麼會存在死亡呢？
精神現實按照我們在這個世界上看到的不同模式運作。在精神現實中，沒有我們身體所理解的生死輪回。生物生命，即我們在這個世界上所瞭解的蛋白質身體，與精神世界沒有關係。它可能會生老病死，但這與精神過程無關。我們對精神物質沒有感知，它也與物質沒有任何聯繫。
此外，身體的生死與精神無關。精神世界遵循完全不同的法則，與我們在此處的經歷無關。
在我們活著的時候，要進入精神世界，就必須獲得一種從出生起就不存在的新感覺。這就是卡巴拉教法中教給我們的：如何達成並發展這種新感覺。

精神上的死亡意味著沒有精神。精神指的是給予他人的品質，而不是從他人那裡接受的品質。
我們世俗的生活基於從周圍一切事物中的各種形式，包括靜止的、植物的、動物的和人類的層面，去接受的願望。
而精神的生命則是指我們不去索取，而是從內心給予，努力分享、幫助和向外輻射。
如果我們把一種生活換成另一種生活，那麼我們就能發現什麼是在精神上存活的含義。

人們需要快樂。我們內心深處都渴望快樂。但真正的快樂並非來自短暫的愉悅。當我們理解了為什麼而存在、為了什麼目的以及我們的生活和周圍的世界如何不斷演變時，快樂就會隨之而來。當我們看到自己在這一過程中的角色，當我們意識到如何提升自己並為世界做出貢獻時，我們就會體驗到一種深刻而持久的幸福感。
幸福也不是一個人的追求。它源於人與人之間的良性互動，即當我們為他人做善事時，他人也會為我們做善事。這種以互惠互利為目的的給予與接受，會帶給人一種奇妙的滿足感。
大自然提供了一個幸福的關鍵例子：嬰兒在母親懷中。嬰兒感受到一種完美的安全感、溫暖和愛。為了真正感到幸福，我們應該感受到與嬰兒在母親懷中感受到的相似，即相對於人類社會、人類和生命本身。我們不應該感到憂慮和恐懼的負擔，而應該感受到社會對我們的支持和提升。
在這種狀態下，生死變得無關緊要，因為真正重要的是體驗彼此的幸福。我給“母親”——社會——帶來快樂，而“母親”也因我而快樂。因此，幸福取決於我們能否發展出一種相互給予的生活，在這種生活中，我們彼此支援、鼓勵、關心和提升，從而超越一切限制。

奇跡的例子是：原本彼此疏遠、互相排斥、甚至憎恨的人，能夠超越分歧，走到一起。無論他們彼此之間有什麼感受，無論他們可能以何種方式對待對方，他們都會選擇彼此連接。正如聖經所言：“愛能遮掩一切過錯”。這不是一個簡單的過程。這是與我們的利己主義本性、與只為自己利益享受的願望進行的鬥爭。但是當我們付出這樣的努力時，我們就會汲取自然界中存在的連接的積極力量，幫助我們實現昇華。
在我們生活和關係中曾經充滿的黑暗中，我們開始感受到新的光明。這就是奇跡：曾經看似黯淡無望的現實開始煥發光彩。
在這幅畫面中，我們的個人奇跡在哪裡？ 恰恰是在這種轉變中，在我們感到生活開始變得光明，感到消極的負擔被解除的那一刻。
當我們超越利己主義的本性，以善意對待他人時，奇跡也會發生。當我們以自然界中積極連接的力量行事時，即當我們以愛、關懷和積極的方式與他人建立連接時，我們就會吸引自然界積極的連接力量。我們越與之保持一致，就越能感受到它和諧的影響。
但是，如果我們尋求的奇跡是改善我們的生活，比如工作或家庭生活，該怎麼辦呢？我們將看到一切是如何開始運作的，不是因為我們直接控制了它，而是因為我們改變了內在狀態，朝著與他人積極連接的方向邁進，將自然的積極連接力量引入我們的生活。
那麼，我們該如何在個人生活中創造奇跡呢？我們無法在孤立的狀態下創造奇跡，例如在一個家庭中，期待立竿見影的效果。但是，如果我們共同決定，我們受夠了社會分裂和仇恨，並決定要善待彼此，那麼我們就會立即感受到變化。世界本身就會開始改變。
大自然本身創造了這樣的奇跡。現在，我們感覺它是黑暗的，因為我們與它相對立。大自然的力量超越我們所感知的一切物理力量，它是一種愛、給予和連接。當我們與它平等相處時，這種力量會帶給我們共同的幸福感和充實感。我們利己主義的人性中缺乏這種品質。但是，如果我們超越本能的相互排斥，主動去連接，以責任感、善良和關懷行事，那麼我們就會逐漸感受到自然界積極的力量進入我們的生活。它將為我們帶來幸福、自信和充實。這就是奇跡：我們之間的轉變，讓我們之間產生一種恰到好處的“共鳴”，揭示出自然界中存在的積極連接力量，填補了我們之間的空白。