的確，在當今世界，我們似乎透過降低他人的幸福感來獲得自己的快樂。這就是我們自我的本質，我們以犧牲他人為代價來享受的願望。我們以他人為參照來衡量自己的幸福感。我們可以看到比自己更不幸的人，並因此感到優越，從而獲得滿足感。此外，我們可以透過戰爭、殘酷的競爭和社會分化看到這種趨勢在全球舞台上的表現。
那麼問題來了：如果我們製造一種錯覺，讓每個人都認為自己比別人優越，那會怎麼樣？如果我們戴著這樣的“眼鏡”，讓我們覺得自己生活在個人優越於他人的泡沫中，我們就會四處蔑視他人，滿意地微笑，而無視他人也有同樣的感覺。這就是我們利己主義本性想要的感覺，所以這確實可以成為我們世界的絕佳專利。
然而，這種利己主義的幸福感遠遠不能給予我們真正的快樂。這種幸福感非常狹隘、短暫且範圍有限。與這種自以為是的、存在於利己主義本性中的幸福感相反，我們可以透過關懷他人來獲得真正持久的幸福。當我們把目光投向讓他人快樂時，我們便踏上了通往真正和持久滿足感的道路。如果每個人都努力為他人帶來快樂，那麼快樂就會自然而然地傳播開來，我們每個人都會因為提升了周遭人的幸福感而感到快樂。
問題是，我們自私的自我拒絕接受這個想法。我們人類尚未朝著旨在讓他人快樂的方向前進。相反，我們卻每個人都在努力讓自己快樂，走向了對邪惡的認可。什麼是「對邪惡的認可」？這是對我們目前利己主義生活方式的認知，即這種生活方式是破碎和不完整的，我們生活在一個矛盾中，一方面我們想要讓自己更快樂，但另一方面，我們發現自己的問題、危機和痛苦越來越多。
卡巴拉學家世世代代都知道這個具體問題的解決方案，他們為我們留下了一種方法，透過這種方法，我們能夠超越狹隘的利己主義局限，發展出一種外向的給予意圖，與他人和自然建立積極的連接，從而上升到另一個存在的層次。
在我們利己主義本性之外，還有另一種愛、給予和積極連結的本性。當我們發現它時，就會清楚地看到生活中我們不需要其他任何東西。有了這種新的本性，我們就能創造並揭示一個完全不同的世界，一個不是由競爭和痛苦驅動，而是由相互體諒、支持、鼓勵和滿足感驅動的世界。我們將發現生活中的真正幸福，以及整個世界的和諧與安寧。這不是烏托邦式的幻想。這是人類進化的最終狀態，我們可以透過了解自然如何以及為何將每個人和每件事物進化到完美狀態，以及如何從破碎的當前狀態轉變為理想、和諧與安寧的最終狀態，來促進我們向這種狀態積極邁進。

一項研究旨在探討人類復仇是否是一種與生俱來的傾向。研究人員透過一個兩階段遊戲對330名4至8歲的兒童進行了測試。
在第一階段，其他四名「玩家」（實際上是電腦控制的化身）接受了貼紙，一名玩家給予該兒童一張貼紙。然後，角色互換，該兒童有機會給予任何玩家一張貼紙。
在第二階段，一名玩家從孩子那裡偷走了一張貼紙，然後孩子有機會從另一名玩家那裡偷走一張貼紙。
研究結果表明，孩子們會迅速報復偷走他們貼紙的人，但不會獎勵給予他們貼紙的人。這顯示報復的驅動力比回報善意的傾向更內在或更早出現。
這顯示復仇是人類與生俱來的本能。卡巴拉學家的著作中把這種現象描述為「efsed mi karen」（從基金中損失）。
假設我口袋裡有一美元，突然不見了。我會左思右想，想知道「它可能去哪裡了？」我會拼命尋找，彷彿我的生命取決於它。為什麼？因為它是我的，我擁有它，現在它不見了。這種損失的感覺比美元本身的價值更強烈。我感覺就像損失了二十美元。這就是人類對損失的感知。
這種認知同樣適用於他人造成的傷害。如果有人傷害了我，我會感知到這種行為比傷害本身嚴重十倍。他們對我的負面態度似乎比實際行為嚴重得多。
那麼，為什麼我們不像尋求報復那樣強烈地表達感激之情呢？這是因為我們天生認為我們應該得到善待。從出生開始，母親就告訴我們，我們是世界上最優秀的，我們是特別的。當有人給我們一些東西時，我們把它當作是欠我們的。我們可能會快速地說一句“謝謝”，但在我們的頭腦中，我們只是接受了我們認為應得的東西。然而，當某些東西被奪走時，我們會感到十倍的不公平。
這就是為什麼孩子本能地尋求報復。如果有人對他們不公，他們就會強烈地想要報復，甚至樂此不疲。我非常理解這一點，因為我也曾經像孩子一樣。我清楚地記得這些時刻。
我身上發生了什麼變化？為什麼我不再尋求報復？我意識到我們都有一個共同的願望，那就是傷害他人最終會傷害自己。
這種理解讓我以不同的方式對待生活。最好還是讓步、退一步，避免不必要的衝突。這種方法能帶來和平與安全感，確保至少身邊的人對我保持中立或正面的態度。關鍵是要時時注意不要傷害他人。但如果傷害已經造成，就必須做好應對不可避免的後果的準備。
有些人認為，復仇總是要在報復的願望和寬恕的機會之間做出選擇。但誰真的有「寬恕的機會」呢？通常，人們避免復仇不是出於道德上的優越感，而是出於無奈。也許復仇者比較軟弱，無法採取行動，或是隨著時間的流逝而忘記。人天生就是自私的小動物。如果有機會，他會毀滅另一個。
然而，更重要的是我們能否積極利用天生的報復心理。如果我們能夠正確地利用這種報復心理，那麼它就不再是報復，而成為一種教育形式。
這是如何實現的？例如，如果兩個人下棋，其中一個總是技高一籌，那麼技不如人的一方可能不會覺得自己受到了傷害。相反，他們可能會認識到，棋藝高超的一方是在教他們。然而，他們仍然會感到不舒服，因為獲勝的一方更擅長下棋。即使沒有惡意，自卑的感覺也會揮之不去。
那麼，我們如何從狹隘的報復轉變為更強大的成長動力？我們如何從爭強好勝轉變為真正的進步？我們需要換一種思考方式。假設有人想要看到我失敗，看到我貧窮或崩潰。真正的勝利在於達到一種狀態，讓那個人羨慕我的成功。與其把精力浪費在報復上，我應該專注於超越自我，變得更強、更成功、更聰明。這才是最終的回應。
我更應該認識到，對我造成的傷害其實是有益的。我的對手不知不覺地推動我前進，迫使我成長。現在回想起來，我應該說：“謝謝你對我所做的一切！”
這種認識將復仇轉化為一種教育過程。那個試圖傷害我的人現在看到我已經超越了他，而他自己卻在我之下。當我告訴他：「我希望你也能像我一樣超越自己。」這才是真正的致命一擊。這確實是一種「戰鬥的快感」。

如果我們感覺到我們完全在破裂中，可以說我們已跪倒在地，那麼我們如何才能從這種狀態中站起來？我們應該思考我們是誰，我們是什麼，我們為什麼而活，誰在統治我們，以及我們在這裡的意義和目的。
然後，當我們超越本性時，我們會發現我們的經驗為我們做好了真正改正的準備，而創造並維繫我們的愛、給予和連結的更高力量——創造者——正在那裡等待著我們。

痛苦的根源其實非常愚蠢：我們拒絕痛苦，認為我們所經歷和忍受的痛苦並非為我們而設。
如果我們接受所遭受的痛苦，就不會痛苦了。我們就會習慣這種生活。

人類對以色列人民有著與生俱來的期待，認為他們需要為世界帶來某種“東西”，儘管他們無法準確地說出那是什麼。一方面，這種依賴只會與日俱增。另一方面，我們看到以色列人民也有像其他人一樣生活的願望，如果他們像其他民族一樣，那麼其他民族對他們的仇恨就會減弱。
然而，以色列人民想要像世界其他民族一樣的願望對他們沒有幫助。為什麼？因為這與自然系統相悖，即人類思想、行為和行動背後的內在願望系統。人類潛意識中對以色列人民的要求不是讓他們像其他人一樣。相反，人類潛意識中要求以色列人民傳播他們所擁有的，傳遞使他們成為以色列人的認知、理解和處事方法：團結超越分歧，在團結中發掘“愛覆蓋一切罪行”和“愛你的鄰居如同愛你自己”。換句話說，人類需要以色列人民提供的只是榜樣、力量、方向和團結的能力。
因此，以色列人民只差一點，就能接受相互責任的法則，在彼此關係中承擔起相互責任，彼此關心，互相支持，共同生活。他們接受相互責任法則，就能改正世界，擴大團結的力量，超越分歧，實現人類團結。當人類獲得團結的能力，並因此生活在完全和諧、幸福與和平之中時，對以色列人民的負面情緒不僅會消失，而且會轉變為對一個善良和富足的民族的感激和熱愛。

以色列人民的精神進步總是與各種生存困境息息相關，我們總是會經歷緊張局勢。這就是我們的發展方式，因此沒有更好或更愉快的方式可以讓我們進步。
那麼，我們該如何改善這種狀況呢？當我們真誠地想要與所有猶太人建立積極的連接，並透過他們與世界上的所有民族建立連結時，我們就能充分利用我們所處的這種狀況。
我對以色列的美好未來充滿信心，但不是人們通常認為的那種美好生活。我們的美好未來取決於團結（「愛你的鄰居如同愛你自己」），而不是分裂（「愛能覆蓋一切罪行」），透過團結和愛，我們才能向全人類傳播積極的團結力量（「照亮各民族」）。

我們不斷制定行為準則和禮儀規範來指導我們的互動，就像豪豬調整彼此之間的距離以避免互相刺傷一樣。從本質上講，我們試圖「掩蓋」我們的利己主義，設定限制和緩和措施，修剪我們的利己之刺，可以這麼說。但問題是，它們總是會長回來。
真正的改變需要的不只是暫時的調整。我們需要從根本上改正人類的利己主義本性，讓每個人自然而然地為他人著想。只有這樣，我們才能建立一個沒有人害怕受傷的世界，一個沒有「針刺」的世界，一個每個人都能得到善意、關懷和相互尊重的世界。這是一項具有挑戰性的改正，但這是創造和諧、和平社會的唯一途徑，同時也能從根本上消除人們自以為高人一等的心理。

首先，我們必須明白，上帝的品質，即更高的力量，是絕對的善良、愛和給予。上帝是一切的源泉，就像父母對孩子的愛。無論孩子做了什麼，慈愛的父母都不會拒絕他們。同樣，上帝愛祂的創造物，因為祂創造了它們。
如果我們想要變得像上帝一樣，就必須無條件地愛所有人。這不是因為他們是誰或做了什麼，而是因為他們存在。他們的存在是創造者的設計。
同時，創造是一個過程。上帝創造人類時，並未將他們置於完美的狀態，這並不是因為上帝有缺陷，而是因為上帝希望我們認識到自身的缺陷，了解自己是誰。我們由此看到自己的缺陷，努力改正，以達到新的狀態。然後，我們意識到，創造者帶領我們經歷了一個從不完美到完美的整個過程，讓我們真正欣賞美好。
我們只有在對比中才能理解什麼是好。沒有黑暗，我們就不會珍惜光明。沒有痛苦，我們就無法真正理解快樂。透過體驗存在的兩面性，我們吸收了消極和積極的狀態，獲得了智慧。我們達成了對現實的更深刻的理解，理解到自然界中的一切力量——好的和壞的、善良的和背叛的、忠誠的和欺騙的——都不是要消除，而是要平衡。
這就是遊戲的意義：不是單純地創造幸福的假象，就像孩子扭動遊戲來獲得快感，而是尋求終極真理。真理存在於現實所有元素的融合之中，沒有多餘或多餘的東西，一切都有其目的。
如果我們尋求這種平衡，就能達成真正的理解。每個人最終都需要達成這種狀態，即我們與創造者完全一致。這是人類生存的目標，也是「亞當」這個名字背後的意義。 「亞當」在希伯來文中是「人」的意思，源自於“Adameh le Elyon”，即“與至高者相似”的意思。換句話說，要成為真正的人，就必須變得像上帝一樣。

恰恰相反，這種簡單而真誠的想法能夠改變人與人之間的距離。
為什麼？這是因為當我們朝著正面的方向對待他人，不求回報時，我們就會建立一種新的連結，一種給予而非索取的連結。這種思維的轉變會影響現實。
這看起來微不足道，但意義重大。最不可思議的是，透過實踐這種態度，即始終為他人著想，我們自己也會改變。起初，這可能會讓人覺得機械，好像只是在走形式。但只要我們堅持，就會奏效。
為什麼？這是因為這種內在的舉動會逐漸將利己主義轉化為利他主義。從冷漠、疏離和​​漠不關心，我們逐漸變得善良、熱情和樂於給予。關鍵是不放棄這種意圖。如果我們不斷想像如何改變，如何朝著為他人帶來幸福和快樂的渴望，在每一個細節上有所作為，這種願景就會從內而外重塑我們。這正是它之所以奏效的原因。我們的願望決定了我們的現實。如果我們真的想要改變，如果我們培養這種願望並付諸行動，那麼轉變是不可避免的。

我們應該學習感受他人的痛苦，因為這會培養出一種積極的、圍繞在我們周圍的相互連接，這對我們的生存至關重要。