問題：《光輝之書》給人展示出願望的空間？
答案：照燿我們的光在我們內部顯露出各種各樣的願望的形式，這些形式已經存在於我們內部，只不過還被隱藏著。看起來我正在長大，從微小的人變為大人，體重和身高逐漸地增加……但這都是不對的。
其實光在影嚮著我，而我顯露出越來越大的包含各種全新形式的願望。但它們都是我的，甚至本來就都在我的內部。任何新的事情都不會被展示出——只是對於我來說。
我是巨大的、無限的，我只是感到自己很微小而已。我要吸引光，以便它揭示出越來越多我的形式——直到我包含著所有品質 和願望，返回到無止境世界。
這意味著，我在長大，在階段的階梯上爬升。
在我們的世界也發生這種過程，孩子們也是這樣長大的。天下沒有任何新的事情出現，只有新的啓示。一切本來就已經存在，就像所說的：「你們將會吃本來就有的」。
由此可見，在這個全部的過程中，我只須渴望：我產生啓示，為我顯露出更接近創造者的、更發達的願望的品質和形式。
我想要讓顯露發生——以便光到來並越來越多地顯露我。我沒有去展示光，我吸取它，以便它顯露我。也就是說，光向我揭示出真正的我——越來越偉大的、越來越接近無止境世界的我。我發現越來越多的自己，而這意味著我在階段的階梯爬升。

來自：2009年12月30日的《早晨課程》的第一部分，根據《光輝之書》

永恆的我

想要以某種程度接近其他人的願望，想要以某種程度遵守進入精神世界的條件「像愛自己那樣愛你親近的人」
——因為在他們的願望中（它變為你的），你將會感到精神世界——可以這樣去想象「我和他人」的關系：
我認為的他人和親近的人其實就是我的願望，但它處於我的外部，以便我能夠以給予的形式接收到。在我的內部存在著自私的願望，我無法改正它們。我只能「凍結」它們，超越它們。在我的外部也有享樂的願望，它是陌生的，因為它對我來說是改正了的，以及具有給予的形式！

存在著共同的、巨大的Kli（願望），它唯一的方向是給予。也有著接受的我，還有我的微小的黑色的「箱子」。我被告知：你想看到真正的現實嗎？來吧，它存在於這個共同的Kli中！它在這兒！進入它裡面，與它連接，並去感覺到它！這現實超越所有的邊境和限制，它絕對是好的，並且給予我們的也是好的。在那裡沒有生命，也沒有死亡——只有無止境的滿足。
其他人的願望已經被改正。它們都處於無止境世界的Malchut中，那裡包含了一切。但是你必須逐漸地、在一定程度上去接收到它們。你進入了一點，然後再進入一點，直到包含一切。在這個道路上，你經過五個世界或者125個階段，並獲得這個全部的願望。
但是你獲得了已經存在的和已經改正了的事情！你只需學會怎樣接收到這個願望，你應該改正對它的態度，也就是說，你要正確地與它連接起來。這就是無止境世界的Malchut。
卡巴拉學家寫道，「親近的人」是你的精神的Kli，它是已經改正了的，並存在於你的外部，在其他人中。你只需將之與自己相連接，正確地對待它。你應該限制自己的利己主義（Tzimtzum Alef），以便給自己的不比動物的身體所需要的更多。那時，所有的一切都是你的Kli，去拿它吧！
這些處於你外部的願望是你的靈魂，而今天的「我」——消失的幻想。

來自：2009年11月30日的《早晨課程》的第三部分，根據Baal HaSulam的文章《身體和靈魂》

在這個世界上，我們所做的一切不知不覺地符合我們的自私的願望。我們甚至沒有向自己匯報，我們一天24個小時都在為利己主義而服務著。我們認為，我們一天只有一個小時享受了自己，但其餘的時間我們也在為利己主義而工作，只不過我們沒有意識到而已。
唯一的改變這一點的可能性就是，借助所有手段讓自己感到精神的發展的重要性，這重要性應該跟從上面被給予的「心裡之點」走在一起。
這種想法要一直存在於我的腦海中，以便我每一秒都能檢查，我的所有行為是否對著這個目標。重要性決定你的方向。即使你無法做到這一點，但是你至少去嘗試了。你建立了一個一直都會提醒你精神目標是多麼重要的環境。你感覺得到它的支持了嗎？如果沒有，生命就會白白流走。參與到課程、團隊中還不意味著甚麼。主要是，不要變成那些肥胖而又懶惰的「球迷」，他們從樓臺上觀看球場裡所發生的，甚至還稱自己為「運動愛好者」。

來自：2009年11月30日的《早晨課程》，對課程的準備

第二部分：根據Baal HaSulam的文章《對卡巴拉科學的前言》

第三部分：根據Baal HaSulam的文章《身體和靈魂》

對課程的準備和第一部分

對課程的準備

第三部分：根據Baal HaSulam的文章《身體和靈魂》

關於《早晨課程》

第一部分：《光輝之書》

關於《早晨課程》

一、對每個人來說，世界本來分為清楚的和隱藏的。清楚地顯露於我的感知感官中及存在於感官背後的頭腦中。我能夠部分地研究這個世界，並依賴自己的推測。
二、研究世界、科學幫助我開闊眼界。逐漸地，隱藏世界的部分變得清晰。我不只是直接認識到世界，我也能夠依靠其他已經研究好這個世界的人（醫生、科學家）以及使用他們的知識，似乎他們的就是我的。在我的短暫的的生命中我無法自己去了解整個世界。
三、甚至如果我理解到一切是可以理解的，世界對於我來說仍然將會被分為「對我隱藏的」及「對我顯露的」這兩個部分。世界上有那麼一部分，它永遠都不會在我的感受中展示出來，無論我們使用甚麼科學、無論用多少年，我以任何方式都不能感受到它。
這個我直接感知不到的現實部分只有借助卡巴拉科學才能夠被顯露。通過實現已經顯露這個現實的部分的人們的忠告，我也顯露了它，讓自己的感知包括全部存在的現實，而後者總體來講被稱為創造者。

來自：2009年11月29日的《早晨課程》的第三部分，根據Baal HaSulam的文章《身體和靈魂》

一、我對世界的知識和研究其自然的科學讓我存在於世界之中。我們是在接受的品質中來體驗我們的世界的，而隨著這個品質在我們內部裡的發展，我們來感受和研究世界。換句話說，我們在不斷滋長的品質中越來越多地發現世界的這個部分。 存在著對我和對所有人來說暫時隱藏的世界的部分：我們仍未認識到它，但最終會認識到。存在著對我來說隱藏的部分，但是我能夠通過專家、醫生和科學家來認識它。
二、但也存在著絕對隱藏的、未認識到的、人們無法感知到的世界，除非他們獲得了在給予的品質中感到和理解世界的能力。在這種情況下，我們能夠感到現在對我們接受的品質完全隱藏的世界。
三、存在著關於隱藏的世界（上帝）及它要求我們應該如何的理論。它們被稱為信仰或宗教。正是因為那部分世界被隱藏，我們目睹了多種多樣的自相矛盾的信仰和宗教。其信徒談的則不是顯露那個隱藏的世界（上帝）的可能性，而是現在或「未來」的生命使用它的可能性。雖然自己在談現在未感知到的領域。他們很聰明而又很實際，但他們可不教我們怎樣進入那個隱藏的現實。倘若他們來自於那兒，那就會渴求向所有人顯露它，因為這是創造的目標。他們幹脆向我們灌輸別人曾經向他們所灌輸的。了不起的演講者和研究內容的專家，可不向我們提供顯露隱藏世界的小提示。這種對現實的隱藏部分的態度被稱為宗教或信仰。
四、存在著已經獲得給予品質的人們，他們在這個品質中感到（在接受品質中）完全隱藏的世界。他們建議所有的渴求的人去顯露這個領域。他們不強迫我去改變我的生活、遵守禮儀，畢竟我的物質的行為與給予品質之間沒有任何關系。他們向我解釋兩種世界的結構以及怎樣完全顯露它們——不是信上帝，而是顯露創造者。

來自：2009年11月29日的《早晨課程》的第三部分，根據Baal HaSulam的文章《身體和靈魂》

問題： 甚麼是事實？
答案：事實是我借助五種感官所感覺到的（看到、聽到、聞到、嘗到、感覺到）一切，我將這個資訊進行比較、衡量、記憶。對我來說，這是事實。
這是絕對主觀的，對我來說，只有符合我所具有的理智和感官的才是對的。
另一種生物以不同的方式來感知到我的「事實」，而且我的印象對他而言根本不是「事實」。一般來說，類似於我們的人支持我們的「事實」。
問題：但過了一秒之後，我的狀態改變了。那麼事實呢？
答案：我們談的是如事實感知的印象。通過改變，我們來感知新的事實。
也許它們與以前的將會出現矛盾，因為所有事實對於理解他們的人來說是主觀的。
一切都是在我們的物質、願望中而被感知的。願望不斷地發展，在其中出現新的事實。
事實可以變得廣泛，就像愛因斯坦的理論與牛頓的理論相比那樣。
以前的牛頓的定律——事實永遠存在，但是它們只有在特定的限制下才是對的（在光速下，對於很小的或者很大的能量，或者相反地當距離非常大或非常小時等）。
由於所有的現象都是我們在自己的願望中進行觀察的（在願望中我們根據願望的強烈程度（Aviut）來衡量現象），因此在一種願望的階段上觀察到的現象不抵消所觀看到的與它平行的、在願望的其他階段上發生的現象。
比如，當人發現精神世界時，他不放棄物質世界，人在更高的階段上來顯露它，包括原因和結果。
無論是甚麼階段的事實，它都是事實。

來自：2009年11月26日的《早晨課程》的第三部分，根據Baal HaSulam的文章《身體和靈魂》