我們的共同的、整合的、全球的利己主義，所稱的「蝴蝶效應」，全部的相互間的依賴性將會滋長，並以更可怕的形式顯示自己。
可是這個利己主義已經是精神的，那是因為它指出所有不幸的原因——確切的我們彼此之間的關系的分裂。
這是在精神世界發生的共同願望的、統一的Kli的分裂。而如今，我們從我們的世界，從下往上，開始達到這個狀態。
我們有共同的容器，但它破碎成許多小部分，因此甚麼都不能進入這個容器。在其之中無法感到最高之光，畢竟光在它們之間流出。
假如我們重新建立關系，那麼就會感到這個光來充滿我們，不會流到容器外，我們將會感到自己存在於其中——也就是，我們變為永恆與完美。

來自：歐亞會議第二節課

問題：對更高的階段來說，更低的階段怎樣進行取消？
答案：下一個精神階段一開始顯得黑暗，這畢竟是更高的給予的階段， 我不能完成這種給予，因此它在我內部引起黑暗、空虛、抑鬱的感覺。
只有在這個更高的階段的幫助下，才可以取消自己的利己主義（自己）。為了這樣去做，我尋找團隊，從他們那兒獲取目標的、與更高階段連接的、給予的偉大性，並準備去請求更高的階段把給予在我的眼中變得更加重要。以便我真正的能夠接受更高的階段並對它而言取消自己。
依賴於我的請求上升，更高的階段向我展示出給予的偉大性，而偉大性的程度符合我給予的能力，這樣一來我變得像它一樣，上升到它的階段。
我與更高的階段融合起來，從它那兒獲得新的理解，然後我走出第二個步驟並開始獨立地行動。
這就是共同學習的手段：大人為我樹立榜樣，把我的手放在自己的手中，並畫畫兒、寫字母，然後我就自己來畫畫。

來自：2009年10月20日的《早晨課程》，根據Baal HaSulam《對〈Sulam〉註釋的前言》

一切都發生於由創造者創造的享樂的願望中。隨著發展，該願望發生變化。一開始我們同意並不與它產生矛盾。還能有甚麼矛盾，如果人不把自己與願望分開，甚至根據願望的要求去行動。人仍然搞不懂，不是他自己想，是願望在命令他。人還不能在自己內部分出：一、願望，二、人。
然而在他內部，喚醒創造者的它渴求給予的點，從那一刻起人不再把願望當作「它自己的」。人已經有了：一、願望，二、自我（心裡之點）。
在改變願望的努力下，我越來越多地將它們與自己分開，我開始感到我是它們的奴隸。無論我享受還是吃苦，我開始理解，我被給予這些願望。我的現實包括三個元素：
一、創造者，
二、它給我提供的願望，
三、我自己。
卡巴拉向我解釋甚麼是自由選擇：為了達到目標並改變願望，在團隊及環繞之光的影嚮下，讓目標變得比身體和生命的需要更加重要。
就這樣我變得與創造者、給予相同。

來自：2009年10月20日的《早晨課程》，對課程的準備

在精神的階段上的對立的區別與我們的世界相比，更加難以忍受。畢竟一切來自於最初的狀態：好的和做好事的創造者創造了與祂自己相反的利己主義——享樂的願望。創造者處於那個願望之中，控制它，反正接受的願望及給予的願望都是同一力量——創造者的表現。
而我們無法忍受它們從一個源頭表現出來——直到改正過程結束那一刻。當時我們發現，兩種對立的團結是可以的，那時只有在「從沒有中創造」之點中取消組織它的物質——創造者的不存在，並且這點變成是完全給予的，完全與祂相同的。
因此，對立的存在是整個創造物的發展的原因——直到其完全地改正。

來自：2009年9月21日的《早晨課程》，《你從前面和後面擁抱了我》

問題：如果我感到糟糕並生創造者的氣，該怎麼辦？
答案：最主要是不要與創造者失去關系：提問並向它回答、要求、請求。但是創造者隱藏著，等你只將自己的願望轉到它那兒。
問題：甚至如果我生它的氣呢？
答案：罵它，但不要停止。主要是不要與它失去關系。如果你保持關系，這是最好的報酬，如果失去了，就是最大的懲罰。而它反映的形式完全不重要，只要不失去關系，你必須接受到任何一切，就是不要斷開連接，這意味著創造者對你是重要的，而不是你從它那兒能獲取甚麼。
在不斷的關系的條件下，開始分析所發生的事件。如果我感到好或糟糕我願意有這關系嗎？我在不舒服的感受之上建立與它的關系，據說：「愛將會覆蓋所有罪惡」。覆蓋，但罪惡本身繼續存在著。

來自：2009年10月20日的《早晨課程》，對課程的準備

甚麼是創造者?

對課程的準備及第一部分

關於《早晨課程》

第二部分：《對〈Sulam〉註釋的前言》

第三部分:根據Baal Sulam的文章《卡巴拉科學的實質》

兒童課程

第5節課：女性課程

第6節課

第三節課

第四節課