卡巴拉科學告訴我們，人只有通過給予他人才能夠滿足自己。但問題是，人想要接受滿足，並把滿足留在自己內部。
但如果滿足從他那兒傳達給另一個人，而相對應地又給一個人——並這樣在所有人之間分散，那就會出現永遠的封閉的滿足之流！那時不只是在那個滿足短暫地充滿你的那一刻之內，即使隨後立刻消失和讓你感到空虛，你都會感到生命。
如果我們相互團結為一個共同的封閉的系統，那時通過我們就像通過我們共同「身體」的細胞一樣，一直都會流淌著滿足之流，那麼我們就會在來自所有人的絕對的友善中感到永恆的生命。
甚麼是絕對的善？源源不斷的無盡的滿足！

如果你這樣與他人連接，並通過你傳播著滿足、光和生命的感受，那麼就像生理身體的細胞那樣（它們通過相互提供彼此所需要的並這樣保持身體的生命），你來為這個全部的系統提供生命。但在擁有動物性的生命（這是我們動物性的身體）的同時，在這個系統中出現「人」的層面的意識。這是因為其各個「細胞」彼此提供的不只是生命的能力，也提供願望和想法。
滿足本身是某種抽象的東西，像電那樣——我們可以在不同的方面使用它：我們可以加熱、冷凍、創造壓力、做出真空等。當滿足在這種封閉的系統中、在所有部分之間流動時，每一個人都能以他所渴求的、追求的東西感到滿足。
但在這種系統中，除了永恆和完美生命的感受，還出現了全部系統生命的感受——創造者、它的階段和念頭。就像我們的身體那樣，作為其生理運轉的結果，他在比他更高的動物層面之上來創造我們感到自己是人的條件。

來自2010年10月30日的團結日的課程

創造者與人玩時享受著，就像父親與自己的孩子玩的時候那樣。父母天生就有給予自己的孩子願望，它來自精神之根。從這個物質的例子中可以理解一些關於精神領域的事情。就像我跟我的孩子們一起玩時感到愉快那樣，精神的父母、最高的系統在忙於自己的精神的子女時，也享受著。我們也是這樣的孩子，只不過看不到這一點而已。
當你與孩子玩時，游戲本身不那麼重要，主要是你對他的態度及他對你的反應。假如孩子沒有反應，那麼游戲不會帶給你滿足。你感到快樂，如果他感到愉快，如果他理解你為他所做的，甚至如果他能夠重視從你身上所收到的這一切。這要求你們的願望和品質的相同。
在我們世界，我們理解不了這一點，因為孩子們越長大就越遠離父母。在精神世界是相反的！孩子越大，他就越接近父母。但這可不意味著，他開始取決於他們。孩子的依賴性就像在這個世界中一樣會消失，但是關系會變得更加強烈。
這有點像具有共同活動和共同目標的父母和孩子——那時他們也團結。創造者和創造物由一個共同的目標連接，它們畢竟渴求相互充滿對方，相互讓對方滿足，以便一方理解，雙方多麼重視從它那裡所收到的一切，以及在這個接受中發現愛。否則我永遠都不會感到它，理解不了它……

來自：2010年2月9日的《早晨課程》的第三部分,根據BaalHa Sulam的文章《對〈光輝之書〉的前言》

愛是你對充滿他人願望的渴求。這意味著，首先我要懂得他所想要的！
如果我們的思維、現實的感知、習慣是同樣的，那麼我就會理解另一個人，以及知道怎樣去滿足他。也就是說，我可以實現我的愛！
愛可以是物質的和精神的動作——無論是甚麼。主要是，我來滿足陌生的願望。
但如果我不理解他，那怎麼辦？必須要使你的願望在某種程度上類似於你愛的人的願望。
在卡巴拉中，這被稱為「形式的相同」。當然，我們都有不同的願望，但是你的願望的形式應該像我的願望的形式，那時我將會理解你。
那時，我在自己內部創建你的糢型，去內在地相同於你的願望，並從它那兒獲得理解：我怎樣才能給予你，甚至能夠給予甚麼。
在自己內部裡我想象你的願望並去理解，一旦受到了同樣的滿足，我會怎樣享受。
因為我知道你想的是甚麼，所以我就會去實現。

來自：2010年1月18日的《早晨課程》的第三部分,根據Baal HaSulam的文章《對〈光輝之書〉的前言》