2010年10月15日 
在閱讀《光輝之書》時，每個人請求各自想要的。主要是把請求當成一種習慣。甚至如果我像小孩一樣想要自行車，於是我閱讀《光輝之書》時請求給我自行車。假如我們如此渴求發現精神世界，那該多好啊！
問題：怎樣利用這個對會議的準備期，以便開始如此強烈地渴求給予，就像小孩想要自行車一樣？
答案：跟大家在一起參與對會議的準備活動。畢竟人是社會影嚮的結果。如果我們想要達到精神世界，本質上我們並不想要這個，而我們內部僅僅具有精神追求的火花，那麼我們只有借助外在的喚醒能夠讓火花擴大。畢竟我們得到的印象取決於社會所感到的印象。
在我們內部具有精神的火花，在外面是社會，而我們的工作、我們的自由選擇就是我們能把這一火花與社會連接的程度。這是所謂的「環境的選擇」。
那時一切都取決於人是多麼地渴求與環境互相團結在一起：打開我們的電視頻道或網路電視，渴求與我們在一起，嘗試著不去批評並只看到好的方面，以便受到盡量深的印象。畢竟他的未來正好取決於這一點。同時人喚醒自己並變得越來越敏感。
當然，某些事情對他而言顯得是那麼愚蠢，但他必須理解，在這些事情裡面具有特別奇特的喚醒，而這喚醒來自精神的品質、給予。
通過努力搞清楚這種狀態，人理解，他必須升到自己的知識之上並接受社會的想法，與社會融合，即與給予的、最高力量的重要性融合。這力量是很奇特的，與我們的品質相反，於是它被隱藏起來。想要達到它，我們必須隨著逐漸的發展來獲得同樣的品質。
因此，我們的唯一的自由選擇——是選擇環境。人只是必須越來越深刻地檢查自己——他怎麼理解社會，為甚麼是以這種形式，他為甚麼要以這種形式理解它，並感謝創造者，它讓人進行這種批評並從外在看到，他深入到批評中。就這樣人能夠讓自己獲得高於知識的信念，獲得正確的感知——他沒有選擇並必須同意做這些所有「愚蠢的事」。他必須靠著高於知識的信念做出決定，並同時知道他是為了甚麼而這樣做，而且必須要肯定、衡量所有一切。
我們認為，高於知識的信念中沒有知識。恰恰相反，其中具有知識和思想。
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答案：我看著我們的世界，我能看到70億人還沒有經過改正。在閱讀《光輝之書》的時候我們哪裡做的不對？畢竟如果我們在談改正，那麼它在任何時刻都能發生嗎？
答案：想象一下這種圖像：在行走的隊伍中，裡面有領導者，他們知道應該去哪兒，怎樣避免跌入深淵，怎樣在爬山和穿越峽穀的時候逃避道路上的盜賊和野生動物。更需要的人應該是在裡面。
大部分的群眾總會是弱者，但你離不開他們，畢竟我們必須完成共同的改正。你必須保護他們，所以把他們放在裡面，如最寶貴的部分。畢竟你所取決於的那一切對你來說變得比甚麼都重要。你把小孩隱藏在裡面。這不像斯巴達（古希臘）那樣——沒有去殺虛弱的人。這種社會必定崩潰。
因此，在最前面總是會有最強的人。其餘的在裡面，最強的人在四周環繞著他們。存在環繞全人類的團隊。而人類全部都不能做其他的，就在團隊裡面前進，甚至無意識地，像孩子那樣。
於是，70億人在數量上沒有任何精神的力量。從卡巴拉科學我們知道，整個非生命的自然等於一個植物，全植物界等於一個動物，而全動物界等於一個人。之於人類也是這樣。因此，大部分的人類都會從那些實際上在改變世界的人們那兒接受一切。
來自2010年10月13日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》
問題：如果在閱讀《光輝之書》的時候我請求改善我的物質條件，以便有著最佳的條件達到給予的品質，我這樣做就表示了我對創造者行為的不滿？
答案：首先我們要理解，我們現在和每一個時刻中所感受到的都來自上面，而並不是偶爾地、不清楚從何處到來的，而我現在去找創造者，以便祂把我從這所有一切中拯救出來，並為我安排其他條件。
在前面，所有的事件都是創造者為我安排的，以便讓我在目前的狀態中找出正確的方向——並追求到達祂那兒。如果我在正確的方向上組織我自己，所有的情況將會按照「要怎樣就怎樣」而安排好。
我永遠都能受到最佳的追求目標的條件，甚至如果我認為它們不怎樣。正是在這些狀態下我會前進。人發現，這是正確的，並開始為創造者辯解——無論是好的還是不好的狀態。
來自2010年10月13日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》
問題：在《光輝之書》的文字中，我在哪裡都可以看到關於我和團隊相互給予的描述嗎？
答案：到處都可以，而且是在每一刻！畢竟《光輝之書》只談這一點。《光輝之書》向我們形容我們之間關系的那一點：在Malchut中相互團結的靈魂，這些靈魂與Zeir Anpin （ZA） 或者創造者（Kadosh Baruh Hu）建立聯繫。
這是所謂的「Israel」（追求創造者的人）、Torah（光）和創造者都是同一的」。《光輝之書》描述的所有一切根據三個部分：一、我們每一個人；二、我們在一起；三、創造者。
我們一直都在談這個具有各種各樣的表現的三個部分之間的關系之點：許多這些部分的狀態，當它們彼此接近對方，就會得到提升，直到完全地融合。
全部的精神世界的財富，甚至我們今天所感到的這一切，都是對這一點或者對這一點的缺陷而言而感覺到的。除了這一點甚麼都不存在。
同樣的Atzilut世界的Malchut（是它在感到它沒有與他人和創造者團結）被稱為這個世界的Malchut。在它開始與他們建立關系的時候，我們在談論我們之間關系的種類——而這已經是精神的。一直都是這樣，直到無止境的世界，我們在同樣的Malchut內部，在三個部分彼此間的關系中來感到無止境世界。在這個關系變得無限之時，它就被稱為無止境世界的Malchut。
也就是說，只有Atzilut世界的 Malchut和它的所有的表現是我們彼此之間關系出現的地方，就在這裡出現創造者。因此，《光輝之書》僅僅描述在這個地處發生的那一切，而且僅僅加上數據，有了他們我們就能夠形成更正確的圖像。
這很像我在看電腦屏幕上的糢糊的圖像並不知道哪裡出了問題那樣。專家過來並很詳細地給我解釋應該去修理的是甚麼。
就這樣Baal HaSulam對《光輝之書》的註釋向我們提供更詳細的關於組件的資訊，我們要註意到這些細節，以便形成全部的畫面。
來自2010年10月10日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》
問題：團隊中的朋友們之間「心與心的關系」指的是甚麼？
答案：根據卡巴拉科學我們知道，分裂發生的原因是改正Malchut。畢竟如果Malchut沒有包含給予的願望（Bina的kelim），那麼就無法改正它。
在Malchut和Bina相互滲透中，Malchut逐漸地被改正，只有其基礎——石頭之心（lev ha even）無法被改正，這基礎在最後才會被改正。
我們通過把給予品質、Bina註入到接受的品質、即Malchut中來改正Malchut。在靈魂中這個過程借助靈魂的相互滲透直到大家相互混合以及相互依靠對方來進行改正才能發生（以色列——世界民族，每一個人內部裡）。
只有我們彼此滲透，我們的改正才能被實現。改正自己指的是改正我的與所有其他共同靈魂的部分，並相互滲透。
改正的基礎只要改正我們之間的破碎的關系。團隊的所有規則規定都來自這一點，而我們必須渴求遵守它們，就像懂得精神世界的卡巴拉學家建議我們。這都來自Kelim的改正，這些Kelim必須是相互灌輸的，而這只有借助去努力團結才能達到。這樣我們吸取能改正我們相互聯繫的光。
在書中由卡巴拉學家描述的建議都來自分裂、改正、完整狀態的自然規律。他們是這樣說的：「團結吧，進行朋友們聚會吧，為朋友們打起精神」， 但我們必須理解，這都源於相互灌輸對方的必要，以便一起吸取能改正我們彼此間關系的光。
來自2010年9月28日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》
精神世界並沒有在某種遙遠的空間而存在。它隱藏在我們自己的關系之間。但一旦我們能夠團結，在我們相互間的關系之上我們就能夠發現精神世界。系統全部會運轉起來，光將會出現並給你帶來精神的畫面。在閱讀《光輝之書》的時候我們就要去想這一點。
來自2010年10月7日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》
問題：如果在閱讀《光輝之書》時，不同的思想徵服我，甚至出現關於我的新生意的想法，該怎麼辦？
答案：真是太了不起了！讓你的利己主義跟團隊一起去請求發現邪惡並改正，並同時請求業務蒸蒸日上。但關於這一切都在一起！
任何一切都沒有超越改正系統的限制。這就是所說的，所有「犯罪者」（自私的願望）改正，並與正義者（給予和愛的願望）團結起來。那麼你的生意為甚麼不能包含在裡面？不要放棄任何一切，要把所有一切灌輸於改正的過程中！
當我們說「從法老那裡逃跑」指的不是逃避，而是在它之上的提升。這被說成是「他們帶著巨大的財富離開了埃及」。我們拿了所有能拿走的全部的利己主義並走出——而這就是對利己主義的改正。
來自2010年10月7日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》
團隊是我的拷貝品和我的影子，我本身都是創造者的影子。我從朋友們那兒接受到的比我在他們身上所付出得更多。
這不屬於他們，他們的行為，只是屬於我對他們的態度。畢竟這環境也是創造者。
就這樣創造者給予我機會與祂工作——它給我創造了幻想，似乎在我外在存在某種東西。但在我之外只有創造者存在著。
因此我們需要一直都去喚醒環境直到達到這麼一個狀態：這狀態會影嚮到我，而我接著會渴求與他們團結，以便通過這與他們的團結發現創造者。
沒有環境，我就無法達到創造者，那是因為環境是某種外在的，就在它那裡我會發現創造者的形象。
假如我不想與團隊團結，那我的方向就會完全偏離目標、創造者。到底誰是親近的人？在精神世界所發生的分裂之力把我分成兩個部分——「我」和「親近的人」。為了甚麼？以便讓我意識到，為了與創造者融合缺乏甚麼。
一旦我接近了顯得陌生的環境，我就能夠接近創造者。我是特意被贈予雙重的感知，以便把自己的一部分看作某種陌生和討厭的部分。
因此，「愛鄰如己」是Torah主要的原則。光只有這一點才改正，沒有其他的能改正的。如果你不請求這種改正，那你的努力就白白付出。其餘的一切——就是沙漠中的無助的叫喊。
來自2010年10月5日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》
問題：我怎樣才能知道我在懷著正確的意圖研讀《光輝之書》？
答案：需要去考慮那些發現創造者的條件。條件——品質的相同。
品質的相同指的是，在我的享樂願望中將會出現給予的願望、給予的意圖、對給予的追求。
我盼望我內部裡的內在程序發生變化——從接受到給予，並開始獲得各種來到我這兒的給予的品質。這就是我所想要的。
現在我處於精神資訊的海洋中，但甚麼都不能感知到。我缺乏感知它的軟體。但如果我渴求它，想要獲得，那就會接近理解。
我在《光輝之書》所讀到的是現實中發生的給予行為。而這是唯一存在的現實。
而我們的物質的現實只在我們的潛意識中而存在，這是我們正所處的幻想。
真正的現實高於這個潛意識的階段，高於這個想象的現實——它在給予中運轉著。而願望中的接受根本就不存在——只有在我們的「夢中」。
因此，我渴求升到我的感受之上並達到真正的現實。
來自2010年10月3日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》
問題：怎樣才能幫朋友獲得正確的意圖？
答案：剛開始學習卡巴拉的人，看不到、聽不到、感覺不到所談論的內容——他僅僅沉浸在自己的願望和想法中。
坐下來一起學習，就像胎兒那樣：他剛出生，甚麼都感知不到，不理解他所處的世界。或者像是失去意識的人或病人。
我記得，發生了交通事故之後，我無意識地躺著，偶爾獲得了意識，聽取了某種外在的聲音，能夠回答，但甚麼都看不見，怎樣也反應不過來。
過來學習的人也幾乎這樣——他同時參與而又不參與。需要時間，需要關心他，就像我們關心患重病的人或者小孩。這種照顧會讓它稍微前進一點。
如果這種照顧沒有用，那就要讓人安靜，給予時間，讓他自己逐漸地安排自己——也許這會需要幾個月，有時候會是幾年——直到他開始聽取卡巴拉而不是他自己。
而人甚麼時候開始第一次真正地聽取？當他感到，通過與他人團結，他能夠感到精神世界，那裡正是進入精神世界的入口。
因此，環境的影嚮越大而又越強烈，它就越加快發展並影嚮到人，讓他自己變得更加匆忙。