當邪惡的傾向給我們帶來外來的思想時，就是時候帶來這些思想並把它們提高到理智之上了。(Rabash的文章“整個Torah是一個神聖的名字“)
外來的思想就是令我與創造者分開的一切東西，也就是利己主義。這些思想在我們內心覺醒是有目的的，以使我們會超越它們之上，並揭示出精神狀態。
那時，我們必須請求創造者在我們之間給予我們愛，在其中根據形式等同的法則，祂自己將被揭示出來。這將是創造者對創造物的揭示。
問題：如果外來的思想不斷地回來，試圖在分散我們對課程的注意力，我們如何才能超越它們？
回答：這真是太好了！這意味著每分鐘你都被給予機會再做另一個小改正。不可能兩次進入同一條河流。每一次都是新的條件和新的改正。
暂无评论 
當外來的思想出現在一個人的身上時
問題：我們是否應該停止將自己聯繫到我們的身體和個性，而只聯繫到Kli （容器），也就是說，“我“就是我們？
回答：應該。為什麼我總覺得自己生活在一個動物體內，而這個動物又命令著我這個人？就好像一頭驢坐在我的頭上騎在我身上，我聽從它的指令，所以我就存在。我也用我的整個生命和精力為這頭驢子服務。
然後呢？然後這頭驢也就是我的身體死了，就什麼都沒了，那無意義的痛苦都為了什麼？因此，你必須思考如何使你的生命更有效率。
Rabash第31篇文章，”關於Yenika（哺乳）和Ibur（受孕）”。……意思是他取消了被稱為Malchut的愛自己，其原始本質被稱為“為了接受而接受的願望”，並進入被稱為Bina的給予的容器。
問題：進入被稱為Bina的給予的容器是什麼意思？
回答：意思是進入給予的品質。有人能至少理解一點給予的含義嗎？也就是說，感覺到某人的願望，從而在我心中喚起一種不是為了滿足自己的而是為了滿足別人的願望。
而我只需要使我的願望只是為了滿足我的鄰居。這就是我們需要的工作方式。然後我們將開始變得像創造者一樣，感覺祂所感覺到的，也就是更高的狀態。
愛是我們與我們外部的一切事物最崇高的連接，它使我們與自然及其法則協調一致。
愛是成為像自然一樣的方式，這是愛、給予和連接的品質。它存在於我們外部。在個體的存在中沒有愛。
愛是自然賦予我們的獨有品質，在這種品質的幫助下，我們可以把自己從動物的存在程度提升到人的存在程度。在希伯來語中，“人“ （“Adam” ）一詞來自“相似“ （“Domeh” ），而人被認為是成為“與至高者相似“ （“Domeh le Elyon” ）的人。換句話說，成為一個人意味著變得像自然的愛、給予和連接的品質一樣，它在我們與生俱來的動物的品質外部，並與我們的品質相對立。
問題：當利己主義的取消是來自於創造者時，它是一種非常痛苦的狀態。我們如何才能通過自己的努力實現取消自己的品質？這有可能嗎？
回答：這是不可能的。我們唯一能做的就是請求創造者做到這一點。我們是創造物。而一個被造物是已經被創造而且不能改變自己的。所以沒有其他的什麼可以幫助我們。
但要認真地請求創造者真正做所需要的一切，只有通過團隊才有可能，因為團隊是我們與創造者連接的系統。
我們明白，在我們這個科技的時代，如果我想連接到某人，我必須通過某種開關，它將我連接到我想要通過的地方。即需要一個網絡、一個連接、一條線路；需要裡交接這一切是如何完成的知識。而所有這些都是通過團隊完成的。
正如Rabash和其他卡巴拉學家所寫的那樣，團隊的一部分必須由我們創造。這些原則幾千年來一直眾所周知。而另一部分則是由創造者根據我們的努力從上面製造。這是在一個團隊中的共同工作，我們在團隊種開始與祂相遇。
當我們創建了一個團隊，並且每次都改進它，使它更沉穩、更奉獻，與彼此鏈接、與目標連接時，我們就建立了自己和與創造者的連接，祂就會改變我們。這就是我們的行為方式。
問題：我們如何填補我們與創造者之間的空間？
回答：這很簡單。我們努力幫助彼此接近彼此，團結起來，從而揭示出創造者就在我們中間。
祂沒有去任何地方；祂沒有隱藏。是我們，由於我們的利己主義，我們彼此的相互排斥，在我們中間把祂隱藏了。而現在，當我們努力接近，並逐漸地在我們的努力程度中理解、感覺和互相幫助時，在同樣的程度上，我們揭示出一直在我們之間的創造者。
正如他們所說的，祂只是處於隱藏中，在流放中。現在我們在把祂從這個流放中拉出來並請求祂揭示。
問題：如果我們之間的空間是由於對連接缺乏興趣而建立的，我們怎麼能請求創造者填補我們之間的空間呢？
回答：你們必鬚髮展這種對連接的興趣。否則，你就不會到達任何東西。你們必須始終感到你們之間有著空虛，你們必須戰勝這種空虛，直到你們處於一個願望中，而創造者將在其中被揭示出來。
Baal HaSulam（巴拉蘇拉姆）, Shamati（我聽到的）第99篇: “他沒有說邪惡者或正義者”：如果一個人沒有對精神世界的願望和渴求，而如果他身處那些隊精神世界有願望和渴求的人中，如果他喜歡這些人，他同樣也會帶來他們的力量來取勝，並帶來他們的願望和鼓舞，雖然以他自己的品質，他沒有這些願望和渴求而且也沒有戰勝的力量。
如果一個人發現自己在一個團隊裡面，而他在團隊中看到的那些人對他來說是愉快的、不排斥他的，那麼通過和他們在一起，他就會逐漸被他們的目標、願望、渴求和理想所灌輸。
因此，我們必須意識到我們是在一個卡巴拉團隊中，並在朋友面前謙卑自己，以為了嫉妒他們並接近他們。
問題：努力追求精神世界的人讓我感到愉快是什麼意思？
回答：你愛他們，尊重他們，你想和他們一樣，想要和他們在一起，因為他們和你一樣，渴望精神世界。你意識到，沒有這些人，你就無法達到精神世界。
問題：他們取悅我只是因為他們渴望精神世界嗎？我不在乎他們到底是什麼樣的人嗎？
回答：當然不用在意。他們是黑的、白的、紅的、有鬍子的，還是長耳朵的，這有什麼區別呢？最重要的是，我和他們有同樣的願望，並為同樣的目標而努力。我明白，沒有他們，我將無法實現這一切。
想像一下，你在洶湧的大海中與醜陋、可怕的人同坐一條船。但沒有他們，你將無法到達岸邊！你能怎麼辦？你能做什麼呢？總之，你逐漸意識到你所看到的不過是你的利己主義描繪給你的。
問題：當我們努力與十連接時，我們就吸引了改正之光嗎？
回答：當然。不然還有什麼？只有當我吸引更高之光、更高的力量、給予、愛和連接的品質，我才能實現這種連接。不可能是其他的。
我們以某種方式將自己與團隊和創造者分開，並且我們無法將所有這一切想像在一起。而在我們生命的每一刻，我們必須把這個設想為我們的目標。我要向著什麼前進？我應該到達什麼？我應該看到我面前的下一個狀態是什麼？
我、團隊和創造者——這就叫“以色列、Tora和創造者是一”。這就是我所要想像的。然後就不會有問題和錯誤了。
問題：如果我需要在十面前完全取消自己，我怎樣才能保證十團隊不會偏離路線，哪怕是一度？
回答：這不關你的事。十是在創造者的統治之下。你不能開始檢驗它以檢查它正確與否以及是否有缺陷。你必須對著它取消自己。
我的意思是，如果它是被組織起來，而且其中的一切都按照Baal HaSulam（巴蘇拉姆）和Rabash的系統而安排，你想在其中進步，你只有一個選擇：取消自己。不取消自己的人就會跌落。他將回到他的動物性的生活中去。
問題：為什麼我需要取消自己？
回答：這樣你就會變得與創造者相似。我們必須取消我們的利己主義並獲得創造者的品質，即給予和愛的品質。然後我們將開始感覺到永恆、無限和完美，感覺到絕對的自然。創造者想把我們帶到這個目的。
問題：當我看到我的朋友喚醒了我心中的仇恨，而我無法控制時，我應該怎麼做？
回答：非常好! 這意味著你需要運作於此，直到你喜歡你的朋友所做的一切，就像你喜歡你的孩子一樣。
問題：以書面形式簽署相互擔保是否合適，還是嘴上說這些詞語就足夠了？
回答：不在於詞語，甚至不在於書寫中。當我們覺得我們一起在同一個Kli（容器）中，相互依賴，必須相互支持時，相互擔保就必然存在於我們之間。
只有通過幫助朋友，我才能實現自己。除非通過團隊帶著我，不然我無法從自己身上提升任何東西到創造者。
因此，了解Kli（容器）結構使我們認識到，為什麼我們需要這種與創造者往來的法則，即通過十，通過相互擔保，通過提升到我們自己之上。
2022年2月8日 