問題：我怎樣才能對環境而言取消自己，在我根本就不想這樣去做的情況下？
答案：你應該要理解，你面對這面牆根本就沒有選擇。存在著團隊，對它而言取消了自己就會懂得目標的重要性。
這似乎是一個加油站，你在團隊那兒加了油，這就意味著你可以繼續開幾個公裡。再加油，就能再開幾個公裡。一直都是這樣。
而你說，我不想加油，我很難開進加油站，怎麼辦？！別無選擇，這裡真的有嚴格的行動的規律。
請讓朋友們來幫助你，也就是所說的：「人應該幫助親近的人」。搞清楚了所有條件之後，就不要再問，要一直去行動。不要希望可以從後門進入精神世界，沒有後門！
也有著這種原則：「我們受我們所選的環境的影嚮」。是創造者這樣創造了，那是因為我們都是一個靈魂的部分，每個人依賴於他人。甚至在分裂之後，這種相互依賴都保留著，作為好的或不好的影嚮。無論怎樣，人在任何情況下都取決於環境。
你被給予機會進入追求精神的目標的社會。但現在你在其中要鞏固的程度都取決於你。創造者把你的手放在良好的命運之上，並說：「拿吧！」然後一切都取決於你是否會拿。它怎麼都不能幫助你，不然的話，它會拿走你的自由的選擇。你的個性不會再存在，如果它現在去為你完成你的工作。
但如果人想按照老方式去做，也就是根據他內部的動物所行動的那樣，根據自己的品質——這是他的選擇。怎樣才能變成人？站在動物之上並理解，需要吸取光並對團隊而言取消自己。
任何動作，從第一刻開始，都是為了人類要感到他人的重要性並與他們團結。你一個人甚麼也不會做到。只有在一起才能進行某種改變或達到某些甚麼。不在一起的話，你就不會成功。你不會作為人實現自己，你只會是動物。
人就是那個因對團隊而言取消自己而誕生的人！雖然這對我們來說顯得很矛盾。

來自2010年5月30日的早晨課程的第四部分，根據Rabash的文章《關於愛鄰如己的原則》

對於團隊而言沒有取消自己，你就不會接受到精神的容器，即不會渴求從上面獲得給予的品質。
換句話說，人會學習，但甚麼效果都沒有。甚至會適得其反，倘若人覺得比別人高，那麼研讀對它來說將會變成致命的藥物，並讓他變成「夜裡的蝙蝠」。
如果人看自己比朋友們更低，那麼研讀會讓他變成喜迎曙光的「公雞」。一切都取決於人對團隊和朋友們的態度。
而且最主要的不是外在的動作，而是在人心中所發生的一切：
一、他是多麼地有感觸，沒有朋友，就無法達到目標（這暫時是自私的）;
二、開始要付出努力，以便看到他們的偉大。實際上，這很難，因為他要理解，是創造者為他選了這些朋友。
如果他沒有感到他對他人的態度就像對親人那樣，沒有感到他們對他很重要，而且他很需要他們，那麼光就不會對他起到良好的作用。
我的第一個向上的步驟我能做到，假如感知他人如1，而自己如0，也就是我感到自己比他們小十倍（0.1）。但在第二個階段上利己主義給我加上更大的心理包袱，而我應該感到他們比我重要一百倍，第三次就是一千倍。否則，我不會請求改正的光來影嚮我。
每次當我想提升得更高，我就首先要更深地下降。因此你每次都不得不感到越來越大和社會之間的區別：大十倍、大一百倍、大一千倍。
而沒有環境的支持、沒有共同的目標就無法做到這一切。此外，大家都要如此渴望目標，以至於每一個人都能得到鼓勵、靈感和精神世界的重要性，並隨後理解，這是生命中唯一值得去從事的活動。
我們開始去愛朋友們，這會幫助我們吸取環繞之光。這光來改正我們，給予我們真正的對親近人的愛。也就是說，這個原則沿著精神完全上升，在每一個動作中，從道路的起點到終點都會有效。

來自2010年5月30日的早晨課程的第四部分，根據Rabash的文章《關於愛鄰如己的原則》

問題：Baal HaSulam 為甚麼寫到，轉到給予的品質只不過是心理上的問題？那這有甚麼難的呢？
答案：心理上的問題是把所有發生的事情如同特意施加的外在的影嚮來看待。然後，對我們來說，全世界都會團結，但對我們來說這仍然是心理上的問題。
要試圖與自己分開，似乎我們是從外部來觀察自己並進行判斷（人醉酒後有類似的分裂感受）。主要是進行自我分析並告訴自己：在我的心中,在我的人生中，無論發生甚麼，這都是創造者在充滿我、控制我，並和我做著游戲。我不是我，這是祂的游戲，而我要來目睹這一切。
我能做甚麼？我全部都要受祂給予我的內在滿足的控制。可祂還向我提供了另一個 「阿基米德」的點，以從它那兒來目睹自己並說：「你所想的和所感受的一切都來自它。」
問題：那怎樣才能提升這種狀態？
答案：我們要向祂要求改變我的本質。祂每次都給我安排特別的外在的條件，而我應該請求祂改變我內部裡的條件（我的品質），並讓它們符合外在的條件（創造者的品質）。
比如說，我們進入某種有特別的外在條件的地方，而我們則無法忍受這些條件。一般來說，在這種情況下，我們願意根據我們的想法來改變周圍的環境。
心理上的變化就是，我要改變的不是外在的條件，而是我自己，根據外在的條件，那是因為要改變外在的條件是不可能的。我們可以按照新的環境來改變自己，而在那個時候我們會很舒適地存在於其中。這是心理上的變化，也就是說，新的對今天與人類發生的變化的態度。
而我們深知，今天就像在所有世紀中一樣，我們渴求改變環繞的本質並根據自己的理解來組織世紀。但我們進入了新的程序之中，而這個世界（也就是創造者，是它安排所有一切）現在要求我們自己去開始更改以見到祂。
在我周圍出現新的條件：在世界中出現黑暗，一切都被迷惑、限制，一切都變得不清楚和可怕，但我應該請求改變的不是周圍的世界，而是我本身。

來自2010年5月28日的早晨課程的第一部分，根據《Shamati》第16偏文章

我們都處於所謂的唯一的創造物、靈魂、亞當的系統之中。這系統是由創造者創造的。
我們都是由不斷存在的關系連接的，似乎一個機體的器官。我們的共同的生命被這個系統的生命充滿。系統被稱為無止境的世界，那是因為其中一切都是無限的、完整的。
在這個無止境的世界（在這裡所有的部分都是由愛相互連接，並由無止境的光充滿的）中，創造者在上面安置了讓我們降低的過濾器，然後安裝了一個又一個，一直到一切都被破壞……似乎是我描繪了漂亮的圖像，而後在它上面塗上亂七八糟的污點，像膠卷一樣，裹上一層又一層 。這樣，原來的圖案被污染得越來越厲害，這樣共有125層。這125個層面代表給予和愛的品質的降低，正是這些品質讓我們在無止境的系統中連接起來。
我們都處在最外面的層面，而且根本就感覺不到以前的層面。在我們的層面上關系的系統徹底被破壞了。我們不再感到無止境世界的那種關系和愛，我們的確在憎恨對方，感覺不到我們的共同的關系，我們被分開、彼此疏遠、被打破。
從這最後一個狀態開始，創造者渴求讓我們返回到最原始的良好的和完美的狀態，以便我們通過這所有層面和過濾器、所有的世界（希伯來文的「世界」olam這個詞來自olama，即隱蔽）返回到無止境世界那兒。
因此祂呼喚和叫醒我們。一開始祂讓我們經過自私的發展，以讓我們更多地理解、更多地感受，並控制自己的生命。在我們達到了特定條件下的成熟時，祂開始在質量上發展我們。
現在我們只是通過讓自己的利己主義滋長來發展，但這已經不夠。現在我們應該根據我們的品質去接近它。我們的願望應該是同一類型的， 而不是像在历史進程中只變得更大那樣。於是，我們的現代的發展階段是如此地特別。
如果我們渴求達到更高的內在的層面（在那裡，我們更加彼此關聯），就這樣我們會喚醒自己的光，這光作為環繞之光（ohr makif）將會從很遠的地方來照燿我們，而在它之中我們去改正，以便在我們之間又能存在著愛和給予的光。

來自2010年5月28日的早晨課程的第一部分，根據《Shamati》第16偏文章

我們都是從無法收到光的物質中而被創造的。因此，我們唯一能生存的機會就是進入Bina、創造者中。Bina在我們內部工作,並把我們提升到它那兒。它的低級的部分（AHAP）降臨到我們這兒並被我們感知為如同我們所不可求的黑暗。
它向我們照燿著它的給予之光和仁慈（Hassadim），但我們把這當作黑暗，畢竟我們不想給予！但當我們一起工作的時候，借助環繞之光，我們準備將那個給予當作很可取的來對待，那麼我們會逐漸地開始認識到，它在我們內部處於更高的階段，而且它真的是更高的，也就是說我們開始重視給予的品質，在我們眼中它站在很高的位置。
那時我們準備與它團結並取消自己，我們可以忘記自己的自私的願望並作為一滴精液在子宮裡那樣來附著在更高的階段！這樣更高的階段才能把我們（即我們的附著上它的願望）升到更高的階段。
但哪裡是在上面？難道在精神世界有其他的地方——更高的或者更低的？沒有，就在這裡，在我們裡面它開始發展給予的品質，讓它變得越來越高。這意味著它讓我們上升，那是因為我們把給予的品質當作上升。而每一個由我們所做到的步驟都是借助我們更強的團結而發生的。在團結之時我們創造一種更高階段能夠改正的系統。
就這樣我們上升到Bina那兒，而在它裡面存在的那個光分散到下面,來到這個世界。換句話說，附著上更高階段的願望不但能夠簡單地取消自己，也可以自己在內部裡實現給予的品質，把它吸收到裡面並使用。
當然，願望的確是接受的，但它的意圖改變了。我們的由享樂願望創造的世界也是這樣逐漸地開始收到來自上面的光，畢竟在它的內部裡出現了給予的願望。

來自2010年5月26日的早晨課程第二部分，根據Baal HaSulam的文章《對〈Sulam註釋〉的前言》

創造者沒有創造這個物質的世界！它只是在你的幻想中存在著，那是因為你出於你的利己主義中。在你走到給予的願望的那一刻，你就會獲得給予的願望，一種新的現實將會為你顯露出，就在它之中你生存和發展。而那個你物質的願望最低的層面將會繼續存在著，畢竟創造者要一直向你提供對精神世界的自由選擇的機會。
就像在這個世界這樣，我可以上班，去商店，但我知道我有我的地方——我的家。
在精神世界也有著永久的我們生存的地方。從它這兒我們升到精神的階段，升上和降下，但這個最低的層面肯定會存在。它是虛構的，其實它不存在，它只是在我們的幻想中，以便我們為了給予從這個基本之點開始自主地行動。
這樣一來，創造者給我們所有人演了一部電影，以能夠存在於這個現實中。出於這個原因，最大的卡巴拉學家和最笨的小人都會在他們面前看到同樣的物質的世界。當然，聰明的人看到的有所不同，那是因為他懂得更多，但總體上大家都看著同樣的畫面。如果突然間覺得還是有區別（當人具有獨特的特點），這與精神世界根本無關。

來自2010年5月26日的夜晚課程根據《光輝之樹》

問題：更高的階段給予我Hassadim之光、給予的品質，這意味著甚麼？
答案：這意味著我不再感到不幸、痛苦、黑暗和邪惡，我開始感到善良、光、豐富、愛、好的態度和仁慈。
為甚麼一切都這樣發生了？那是因為我的感知、我的願望開始發生了變化！隨著我願望的改正，對我來說，同樣的黑暗會立刻變得良好，我則會理解給予是個好東西！這不是黑暗，這是新的生命，我以前不了解它並以為這是死亡！而這出現了真正的生命。
人會經历這種過程如果他渴求與他人團結並進入他們裡面，而且他盡量付出了努力並發現他一個人無法實現這一點。那時人請求創造者與他一起工作，並幫助人相對環境而言取消自己。這樣一來，創造者變成他的夥伴，隨後三個元素（人、創造者、社會）都連接到一起。畢竟沒有創造者，人就不能進入社會中，於是人邀請祂參與到這裡來。
當我這樣準備著自己的願望之時，我突然感到，給予不是黑暗，給予是生命！光如此地影嚮著我，似乎我潛意識地開始逃避接受並開始重視給予，我內部突然間改變了對它們的態度。似乎我內部本身發生著這種內在的變化，我還不理解，光是怎樣對我進行了這一切。
一開始，我似乎是從很遠的地方來重視並尊敬這個給予的品質，但後來我是如此想它並如此渴求它，以至於渴求光來滿足我的要求並改正我……

來自2010年5月26日的早晨課程第二部分，根據Baal HaSulam的文章《對〈Sulam註釋〉的前言》

問題：在精神下降到來的那一刻，我一下子就能理解我要經過這個狀態，要深入它嗎？
答案：你追求達到改正的狀態，只有那時才會降臨……否則，如果你沒有盡量試圖達到好的狀態，你就不會發現你的自私的降臨。
畢竟降落不是道路上的錯誤，是你內部裡的額外的新的利己主義的揭露。你拿起槓鈴，盡量抬高它，但突然間槓鈴掉下來了！發生了甚麼？你忽然發現，有人給你加上了兩個十公斤的槓鈴片。
因此你失敗了並下降了，感到了身上的包袱，但現在你知道為了甚麼而請求改正的力量！畢竟你背負著那額外的二十公斤的願望下降了。現在你懷有這些願望（Kelim、精神的容器、工具），它們反對你的願望被揭露出來，你感到了全部的包袱。倘若你現在為它們請求額外的力量你就會舉起一百二十公斤！
也就是說，你的心不能有包袱，假如你沒有成功！你成功了之後才會增加自己的願望，而你下降了！而這就是你的成功的標志！你現在成功了，得到額外的力量去進行改正。
你可以問，那麼我甚麼時候算成功？如果我每次都在上升之後就立即被下降到下面！讓我獃在上面，以自己的成就而感到滿足，得到我應該得到的獎品！然後就可以繼續下去。
但不能這樣。這是特意安排的，以讓你學會把工作本身當作是一種滿足，而報酬對你來說就是有機會再多給予一點。

來自2010年5月26日的夜晚課程根據《光輝之樹》

問題：怎樣才能讓自己的心裡之點經過與精神的放大器工作的團隊？
答案：存在著外在的我們所使用的手段：書籍、團隊、老師、我們的教育和全球關系的系統。這是卡巴拉學家為我們定出的條件。假如我們在為自己建立外在的邊境之時符合它們，並將自己的對精神世界的願望帶入到這個系統中，那麼願望就會開始滋長。
我本來只有著我的心裡之點，我把它交給朋友們，並從他們那兒收到屬於他們的心裡之點！而且這種我們彼此之間的、靈魂之間的系統已經存在。一切都為我們的上升（從這個世界到無止境世界那兒）提前準備好了，當世界從上面降臨到下面之時。我只是要知道怎麼進入這個系統中：取消自己，將其他所有人看待成已改正的，並渴求通過他們收到進行改正的光。
那時我將會從其他所有人那裡接受到他們的對給予的願望，這些願望讓我的願望變得更大。雖然一開始我只有心裡之點，而且我根本就不清楚它的方向。但我為團隊作出了貢獻，渴求了進入其裡面，也就是進行了給予的動作！作為答案我從他人那兒獲得了真正的力量、真正的給予的願望！
你突然間看到，你實際上在渴求和重視這一切。那時你感到害怕：「我能否達到對創造者的給予？還是這輩子剩下的時間就這樣過下去?……」這仍然是我的自私的想法，但它們已經開始去考慮關於怎麼獲得給予！這被稱為「lo lishma」：
一、    渴求給予
二、    思考私利。

由此可見，通過團隊你確立了更內在的方向——朝向創造者。當你渴求創造者之時，你就接近了信念，你開始為自己吸取另一種環繞之光。不是光發生了變化，是你變了，於是光以不同的方式來影嚮你。現在它能贈予你給予的品質。
在你已經獲得了給予的品質時，你開始升到自己的利己主義之上……你一開始就想過要達到這一切，但光讓你自己去渴求這一切，而不是被迫地接受。你突然開始感到，信念的品質，即給予的品質，怎麼來充滿你，畢竟信念是給予、Bina。它讓你不再是屬於你的利己心的奴隸！不是說它完全地從利己主義那兒解放了你，是它給你了力量去超越它，而這就是Mahsom之上的階段（即精神世界）。

來自早晨課程的第四部分，根據Ｒａｂａｓｈ的文章《對朋友們的愛》

很久以前，想要到達精神世界的人應該讓自己的身體遭受痛苦和限制，以破壞自己的利己的願望，並獲得新的給予的本質。在祖先時代和在Mishna的智者的時代中。
然後到來了Talmud的時代，其智者，即那時代的卡巴拉學家，借助他們的精神的工作改變了我們的本質轉變為精神的本質（從接受到給予）的條件。
每一個時代對靈魂的共同的系統都加入了自己的改正的部分。這樣一來，這系統的一部分經過了改正，而其餘的屬於它裡面的那一切暫時還沒有發生改正。而靈魂能夠從已改正的那部分獲得幫助。
我們不再需要限制自己的身體、讓它吃苦，而且我們深知，懷著如此大的利己主義，我們無法做到像這樣。但Talmud的智者讓我們的道路變得更簡單，這樣一來，我們可以不通過讓身體遭受痛苦而改正願望的那個自私的部分，借助使我們返回到根源的光也可以改正它。

祖先和Mishna的智者通過兩個動作改正了自己：讓身體痛苦和吸取Torah之光。Talmud的智者這樣改正了系統，以至於我們不需要遭受身體的痛苦，我們可以借助Torah之光來進行改正。對於我們的時代而言，這很重要，畢竟如今還沒有誰能夠拒絕文明的所有成就……
Talmud的智者改正了自己、自己的在共同系統中的部分。就這樣，其系統之中改正的部分變得很大。即使我是未改正的、有罪的，但我處在該系統中，這系統包含了很多已改正的部分，後者來支持這個系統。而如果我想要改正，我可以請求幫助，也可以聯繫上它們！
現在一切都取決於我！