我們的發展從「動物」的階段開始：這時人將自己與這個世界的願望混為一談。這個利己主義的發展階段被稱為動物的，那是因為全部的註意力和力量集中於服務身體需求。而身體是動物的！
在這個階段上，我們清楚，人在忙些甚麼呢，大家都贊同他的為了支持自己的、為了養家的、為了親戚的行為。
我們怎樣才能勸說自己的身體（即這個世界的願望）讓步並給予我們機會從事精神的發展（即對給予而非接受的渴求）？
當人的內部出現了「心裡之點」後，這才是可能的。
如果它出現了，人應該將自己與它聯想到一起，以及從它那兒來應付自己的願望－身體，似乎後者是個動物。應該判斷，誰在管理並決定我的行為：我的動物的身體（它讓我降落）還是靈魂（它讓我升上）？是創造者的偉大性（Keter）和對自己的無足輕重的感知（Malchut）在推動我，還是我的自豪、對勢力和名譽的願望在推動我？
因此，要從身體角度及從靈魂角度來觀察自己，並註意誰在作出決定：利己心還是靈魂。
暂无评论
人開始發現，他的全部的現實是由創造者安排的，以便使人根據「光的優勢——從黑暗中」這一原則來發現它的所有行為。
每一秒我們都被放在新的狀態中，而我們需要在它之中要求光的到來，獲得理智和理解。無論我在感受著怎樣的狀態，我都需要追求光。我只須想怎樣安排自己來感受這看不見的光的影嚮——就是它將引起我內部出現世界的新畫面。
這樣一來，我們就能理解，真正的卡巴拉書籍是多麼的重要：沒有由真正的卡巴拉學家撰寫的書就無法吸取改正的光。我們應該感謝Baal HaSulam這位卡巴拉學家——他給我們留下了自己的著作。沒有其他能讓我們達到精神世界的力量：研讀時渴求吸取能影嚮到你的光。
源頭不只是有書籍的形式，在線學習或觀看我們的電視頻道也足夠。那是因為我們研讀時根據真正的資料。甚至如果人不懂得語言——無所謂，主要是，一起參加並渴求改正的光。無論理論上你知道多少，最重要的是渴求有感情地進入資料中。而且如果在任何一個狀態之中，如果在任何想法和願望之中，人吸取了更高之光，他就會改正自己。改正的速度和力量僅僅依賴於這一點。
人要不斷地將自己從光、給予品質的角度來進行檢驗，人越這樣去做就越能得到光的力量，讓光改正它。所有的我們的努力——渴求光影嚮並在我們內部創造出給予的品質。人的內部沒有任何一切！一切都是由光所做的，無論要實現甚麼樣的動作，我都需要光。如果人這樣調整自己以吸取改正的光，它就不會困惑，不會在不必要的事情上分散精力。
而我們，一般來說，試圖做所有一切，就是不想吸取改正的光。但這就是我們所需要的。讓它給我們理智，讓它幫我們實現動作，我自己甚麼都不做。如果我不在光的幫助下去做，那麼動作就會是動物性的，甚至一毫米都不會讓我接近目標。因此，從早到晚，在我們的每一個思想和動作中必須要有基本的問題：「改正的光在哪裡？」只有它必須要為我做出工作、理解並行動。被寫道：「我創造了邪惡也創造了卡巴拉來改正它，由於其之中所包含的光使得我們返回到根源」。是祂要做一切，不是你，光要讓你返回到良好狀態並對你進行改正。
而不是，你要借助祂使自己返回到良好狀態 。光實現所有一切——從開始到結束。如果人除了吸取光還在做某種甚麼，他就錯過生命的寶貴的時刻。
問題：卡巴拉科學所有發展的步驟都被很明確地訂出，但有一個空白——怎樣從物質世界進入精神世界。為甚麼會這樣？
答案：我懂得你們渴求在寬廣的一條路上得到精神的發展，並看到全部的道路——從原點到終點，以便在每一個角落都留下標志和名稱。就這樣我能夠達到迎接我的放有豐富菜餚的桌子的地方。但這會像馬路上聞出骨頭的一只狗那樣。我們則要提升於「骨頭」。
在這條我們一直在跑著通過的生活的道路上，並總是試圖聞出「骨頭」來，我們需要改變感官——改成完全相反的、某種我們連想象都想象不到的感官。因此這一轉折對於我們而言是不清楚的，似乎是我們道路上的空白。然而，就在這裡，就在你發現空白之地你必須吸取光。工具在你手中。這樣一來，你在所有你清楚的現實範圍內實現工作，而只有在那微小的空白的一點（在這裡你清楚你甚麼都不能做），就在那裡光來幫助你，它來建立你內部的新的感受感官，並這樣打開新世界的入口。
所有的進步由願望的敏感性（即在其之中能分別品質的數量）決定的。讓願望滋長並不意味著讓它變得最大。願望的發展是質量性的，而不是數量性的。
在準備進入精神世界的過程中，要關心所積累的感知的數量。它們的數量決定我們願望的質量，而願望之中最重要的不是大小，而是方向、敏感性、集中於目標「我認為甚麼是重要的」
因此，我們要關心願望是否正確，它一旦獲得了正確的形式，其中立即就會出現滿足。
最主要的——獲得全部的願望，對創造者所準備的宴席產生食欲。皇帝的宴席及充滿善良的世界在等待著我們，一旦我的願望符合了滿足，我在內部就會直接感到滿足。這種滿足甚至現在就充滿著我們，只不過處於Kli 之內行動的隱蔽之中……
每一個人處於全部的世界系統——即巨大的無限的自私的願望之中。除了它之外，還存在一種點，後者被稱為「心裡之點」。這一點潛於全部的未來的、物質的、精神的願望之中。只不過現在它對人而言是隱藏的，並作為「一點」的形式被展示出。我們正需要在自己內部將它演變。
共同的自私的願望將會一直成長，以便讓我發展那一點。你可以說：「那個願望是如此的大，而那個點如此的小！」但不是這樣。那一點的願望總是符合共同的物質的願望——人的內部中這兩種願望是在平衡之中。誰會贏：
問題：我經常試圖證明創造者有理，但是自己卻感到很糟糕。這算不算證明創造者有理的動作？
答案：不算。這怎麼可能？！有人在揍我，但我親著他的手並苦苦地喊出：「不，我在享受著！這是快樂的眼淚！」這根本就不可能！
只有愉快的感受能讓我看到，我是否真正地享受創造者的所作所為。因此，借助快樂我能夠檢驗我是否在進行給予的行為。
我已經存在於最終的、完整的、改正結束之後的狀態中。一切已經存在著。只不過那個狀態對我來說是隱藏的，而且只是依賴於我與它相同的程度（即依賴於我發現自己是與它相同的）才能夠被揭示出。
在自己的原始的狀態中（在無止境世界），創造物遭受了「地獄的磨難」——因為從創造者那裡接受了並接著感到了的羞恥。如果現在展示出這種狀態，地獄般的感受將會增大620倍。
因此，在每一個我發展的階段中存在著經過嚴格測量的「隱蔽」， 它讓我在內部發現為了將來的狀態的恰當的願望和恰當的品質，憑著給予程度，我感到了我正從創造者那兒接受，我們在給予和關愛之中變得相同，就這樣我到達了道路的終點。
問題：如果人由於受著上面的統治而感到快樂，並為這而驕傲，那麼給予在哪裡啊？
答案：給予就是通過顯露最高的統治，祂來給予！除了顯露，我們不需要完成任何一切。我們的全部的工作就是揭露所有世界的系統並管理它的創造者。我自己要發現這一切。
我存在於唯一由創造者創造的狀態的隱蔽之下。我已經存在於其中。創造者一想要創造它了，它立刻就出現了。
我只不過發現了這個已經準備好的狀態。我不應對狀態本身——即其中所存在的光和Kli努力，我只是為了向自己展示出它而努力。
我們談的是階段、我們顯露的狀態——這就是世界的階段。我們不建立任何新的感知，我們僅僅在自己的內部發展本來就存在的現實的感知。
因此，所有一切是為我而顯露的，在我內部展示出對我來說是新的自然中已經存在的狀態。
我們總是想要更快地發展，如果可以的話，一次飛躍就走完整個道路。
然而，一旦人意識到了是完美在向他顯露著，他集中於自己的狀態並理解，就在這裡，甚至在最差的狀態之中，他需要揭示那個完美。畢竟，也許就在其之中他將會發現與創造者的關系。
我們不必追求下一些階段。一般來說，這是新學生的問題。他們以為，在前面某處他們要得到很大的一些改變。
並不是這樣！我們總是處於無止境的狀態之中。我現在的對現實的態度決定著我怎樣顯露我與創造者之間的關系。
因此，人的道路可以是短的也可以是長的，要看集中於甚麼上。在目前的狀態之中你發現了完美，進而你將看到你處於它之中。
你唯一要做的就是消除隱蔽，顯露無處不在的創造者。那個時候你和祂就會在團結之中。
這很重要，那是因為我們總想著，精神世界和階段處於很遠的地方，而且我們自己不知道應該渴求甚麼。但事實並非如此。
因為融合，因為當前的狀態之中發生的顯露而感到滿足，這意味著以正確的方向前進。
人畢竟在這個生活中、在這個世界中、在他與其他靈魂的關系之中、在他面前的書、電視臺或網路的關系中來顯露創造者。一切都在我們面前。我們哪兒都不需要跑——物質的或者精神的空間。所有那些空間在當前的狀態的最深之地。
如果不忘記這一切，那麼我們的道路將會減短，將會變得不長而又簡單。
2009年9月22日 
