我們必須想像我們生活在創造者之中。他絕對包圍著一切，充滿了一切，控制著一切，分別移動著我們每個人並移動著我們所有人一起行動。這就是我們真正的狀態，只是我們的利己主義不允許我們感覺到它。
在這個世界上，創造者對人的揭示就是卡巴拉智慧。我們怎樣才能這麼做？一方面，我們對著這樣的事實做出適當的努力，即創造者存在於這個世界中，控制著這個世界，創造一切，除祂之外沒有其他。
另一方面，我們必須清楚地到達這一狀態，清楚意味著當我們取消我們的利己主義，並努力通過力量來揭示創造者，並成為與祂相似的人。所有這一切都將我們引向祂的揭示。
這並不是艱苦的工作。我只需要調整到我的心和思想，以適應我正在為之努力的事實，我想要揭示出祂。
暂无评论 
在一起我們可以做任何事情、 揭示創造者
Rabash， “關於Yenika（哺乳）和Ibur（受孕）” 。然而，事實上，人們必須相信，他開始為創造者取消自己的願望是來自上面的召喚，因為它不在人的智慧之內。意思是說，如果一個人有精神進步的願望，它來自於創造者。它不是由他自己的智慧造成的。
這方面的證據是，在這次召喚中，他在被從上面召喚之前的所有問題——他有很多問題，每次他想做為了給予的一些事情時，身體都會抗拒，不能理解世界上存在一個人可以在創造者面前取消他自己，完全不為自己的利益而擔憂。他始終在某種害怕中，擔心自己是否能對著創造者取消自己放棄自己。
但現在他看到所有的想法和疑慮已經完全被燒毀，如果他能在創造者面前取消自己，他會感到非常高興。
不要害怕任何事情。通過依賴團隊，我們可以很容易戰勝所有的疑慮，並達到一個狀態，我們能只閉著眼睛走路。我們不需要任何問題、答案，不需要任何東西。我們只想處於給予的品質中。因此，我們想超越所有的懷疑之上實現它。
問題：什麼是訓練自己的最好方法，是看到每個朋友或者整個團隊在我之上嗎？
回答：這麼看兩者都是好的。
問題：結合在團隊中被視為工作嗎？
回答：是的，創建一個Kli （容器）被認為是精神工作。
問題：如果我看到朋友的缺陷，而我對他們沒有反應，沒有澄清，沒有祈禱，也沒有祈求，我應該怎麼辦？
回答：你必須在你周圍的所有牆壁上寫下，你生命中最重要的事情是來尊重這個團隊，覺得你在他們旁邊是渺小的、不成熟的、不發達的。這將是你最正確的狀態。
問題：為了看到我們彼此之間真正的互相連接，我們需要問自己，我們是否已經準備好把我們的心放在朋友的手中？
回答：是的，如果我們到達這樣的狀態，那麼，當然，這已經是最高的改正了。
問題：在朋友們面前的每一次取消自己都是什麼，是否等同於我們逐漸上升到創造者那裡？
回答：是的。
問題：我們如何通過在對方面前取消自己，結合為一個整體，以使創造者將我們連接到一個願望中？
回答：這正是我們需要做的——以這樣一種方式團結起來，我們都將從零到無限地連接起來，而不管任何什麼外部條件。
問題：如果創造者穿著在我給予祂給予所有人的意圖中，但這還不是團隊的共同意圖，只是個人的意圖，我是否會在其他人面前得到光的感覺？我要怎樣行為才能不傷害自己和團隊？
回答：將它和大家分享。那麼你一定會得到對你和團隊中每個人來說最理想狀態。
一個人不能把自己排除在公眾之外，為自己請求，即使是為自己的製造者帶來滿足也不可以，而只能為整個公眾請求。
一個離開公眾而專門為自己的靈魂請求的人是無法建立的。相反，他給自己的靈魂帶來了毀滅（Baal HaSulam巴拉蘇拉姆，”不是聚集牲畜的時候”）。
我們必須清楚地認識到，我們不能為自己請求！要求創造者提升我或讓我更接近祂是純粹的利己主義。
我應該如何轉向祂？只為團隊請求，只為祂的緣故，只作為祂的一部分，在祂之中去請求！如果我想提升我的朋友，我可以轉向創造者求助。但如果我想到自己的進步，最好不要求轉向祂。
當我為自己請求時，我就會破壞我的靈魂。但當我為其他人請求時，我就組裝了它，因為有一個靈魂是為了所有人的。這是亞當的一個共同的Kli容器；這是我們唯一需要考慮的事情。畢竟，我被賦予一個私人的靈魂，這樣我就會不斷地關心組裝共同的靈魂。
禁止脫離朋友、脫離互助和相互支持。我們不能在它之外生存。
問題：祈禱在揭示相互擔保的法則中有什麼作用？
回答：祈禱對一切都至關重要。
我們必須觀察它、發展它，並理解只有我們向創造者的祈求才能幫助到我們，我們才能從一個程度前進到另一個程度。
如果我們等待而不去轉向祂，這就會大大減慢我們的發展速度。
問題：如果我開始愛一個我一分鐘前還討厭的朋友，然後這就會讓我失去力量。我應該如何處理？
回答：沒有辦法處理它。你什麼也做不了。這就是更高之光的作用，它每分鐘都能像這樣把你翻過來。
而你必須始終走向這個方向，在意圖中，走向給予的品質。然後你就不會有任何問題了。
你會非常容易地感知一切，你會在你的所有狀態中感到愉悅。
問題：我所擁有的只是利己主義，我還能理解其醜陋。那麼，我應該在什麼基礎上把創造者的偉大性帶給團隊？
回答：在不斷工作於自身的基礎上。在你的團隊始終出現在課堂中的基礎上，這樣你就會不斷地前進。
這不會一下子全部落在你身上，你只是要定時學習。我們需要讓光影響我們，而這需要時間。
問題：世界團隊是否已經渡過了“你自己所憎恨的不要對你的鄰居做“的階段？還是我們處於兩個階段：愛和恨中？
回答：我認為我們至少已經處理了仇恨。我們每個人都很清楚，在我們中間不應該有仇恨的地方！那麼我們就要想著愛。
問題：什麼是精神上的愛？
回答：精神上的愛是人與人之間或人與創造者之間的最高連接，它只能處存在於對自己沒有任何行為和想法，而只是為了創造者的利益的層面上。
問題：如何檢查我是否對社會造成危害？
回答：我們必須檢查和調整自己，以使我們的行為完全是為了團隊的利益。
問題：為什麼一個人要努力成為身體中更低的部分，而不是它更高的部分，如心臟或頭部？
回答：因為一個人需要取消自己。
問題：昨天我聽到我們不是在取消利己我主義，而是在超越它。今天我聽到我們要取消自己的利己主義。你能解釋一下嗎？
回答：你可以聽到許多不同的東西：我們如何破壞某樣東西，燒掉它，砍掉它，等等。這裡我們指的是為了我們自己的意圖。但願望本身仍然保留著，而我們是通過給它們添加上正確的意圖來改正它們。
問題：當我在十團隊中取消自己時，我感覺到光、幸福、喜悅和愛的狀態。我怎麼知道這不是利己主義的喜悅，而是它來自於創造者？
回答：帶著這些願望和意圖再次進入團隊，並檢查是否所有的朋友都能正確感知到它。然後你就會知道。
問題：取消自己、成長以及出生的過程重複發生嗎？
回答：它在每個程度上都是一個重複的過程。當然，但在每個程度上都是在不同的品質中。
問題：當一個人以理想的方式設法取消自己之後，他還剩下什麼？
回答：留下的是一個Kli （容器），它被更高之光，即創造者的揭示充滿。
問題：如果我們的目標是帶給創造者滿足，那麼上升是指什麼？當我取消自己時，我應該想著什麼？
回答：這樣確切去想著：我這樣做是為了帶給創造者滿足，以變得與祂平等，接近祂並粘附到祂。
問題：如果我不再理解什麼是取消自己，我應該怎麼做？是說我要為了朋友去請求創造者，就像作為一個偉大者為微小者請求一樣，因為這就是粘附到創造者的行為？
回答：取消自己是指我用團隊所關心的取代我所關心的。這被稱為取消自己。所有其他的都只不過是泛泛之詞。
問題：如果在十之中，至少有一個朋友沒有取消自己，那麼這個十團隊就不能感覺到創造者了嗎？
回答：這並不重要。最重要的是，至少要有兩個朋友能在彼此面前取消自己。
問題：如果一個人通過團隊成功地取消了自己，這是否允許他創建一個個人的Kli（容器）？
回答：當然。我無法為別人負責。我要努力通過對他人取消自己來做我能做的一切。
問題：我們怎樣才能不把取消自己與冷漠或懶惰混為一談？
回答：取消自己不是懶惰和冷漠。為了取消自己，我必須非常認真地工作於自己。
問題：哪些品質能加強每個人在十面前取消自己的願望？
回答：通過他在朋友中看到的榜樣。
問題：在座談會上，你經常問到關於衡量與朋友的親近程度、和他們之間的連接、對朋友的關心等的重要性。而每次這都讓我們非常沮喪，我們迷失了方向，因為完全無法理解如何在不斷變化的情況下衡量情感。那麼這些問題的目的是什麼？我們怎樣才能正確地工作於它們？
回答：你很擔心，覺得自己沒有覺察到這些問題並對它們無法給出答案，這是好事。這已經是好事了! 然後我們將繼續這樣做，直到你有真正的感覺。
問題：似乎我做正確的事的所有努力和能力都不是我自己的行為，而是團隊對我影響的結果。那麼，當我感覺不到他們的影響時，我如何能粘附到個團隊呢？
回答：只要你在內心堅持粘附到它。沒有其他的出路。開始在任何時候都這樣工作! 突然間，你會發現自己粘附到了這個團隊中。
問題：我們說最初我的本性是利己主義，只有一個小點，一個心里之點，將我連接到創造者。
現在我聽說，我們必須到達一種我完全處於給予中的狀態，而一個小利己主義點只是我和創造者之間的區別。這裡是否發生了一場革命，或者它們是兩件不同的事情？
回答：不是。我為了給予而改正了我的利己主義，而我只擁有最初根據創造者的計劃，將我與他分離的東西——想要從給予的願望中接受的願望。
但是涉及到我原始的接受的願望的一切東西，我要在創造者的相似性中建造。這將是在我內部對創造者的達成，對創造者的揭示。
而這些是九個Sefirot 。但Malchut本身並沒有被改正，因為接受的願望仍然保留在內部。它只不過要在反射之光中工作，給予、拒絕、做出限制（Tzimtzum ），等等。
2022年2月17日 