在閱讀《光輝之書》之前，我們必須反複地提醒自己，我們是為了甚麼學習，為了甚麼集合在一起，以便所有這些條件都指向一個目標的達成，畢竟沒有目標就沒有動作。
於是，每一個人都要盡量為自己解釋，他在做甚麼，為了甚麼，並在上課之時一直都註意這一點。如果上課時人渴求為自己了解閱讀的目標，改正自己，那麼這就意味著他在「學習Torah」、「從事Torah」。
但如果他研讀只是為了懂得書中撰寫的內容，那麼這就是意味，他在研讀空虛的「智慧」，並要去「死亡天使」那兒，這時他甚至沒有註意，他不再接近目標，而是偏離了道路。
而如果人的研讀是為了最終在他人生中獲得變化，找到生命意義，那麼他就會開始理解怎麼去實現自己——借助光，它在研讀之時根據人的要求為達到目的而照燿著。這樣人才開始前進。
換句話說，不是從書中獲得的知識的數量決定我們的進步。這無關緊要！進步取決於我在上課時為自己解釋我人生目標的程度，並開始行動以實現這目標。
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光輝之書
問題：我怎樣才能控制心中的祈禱，如果心沒有被改正？
答案：如果心是沒有經過改正的，那就沒有祈禱。祈禱是對改正的請求，如果我感到我是沒有被改正的，或者是我感覺不到我是不改正的。那時我請求光，以讓它解釋我的願望/kelim，以揭露出我的缺點。
突然間我被告訴，我也許需要眼鏡，以看到我的視力不好。而我本身沒有註意這一點，我沒有可比較的對象。
所以，我必須請求光，以讓它展示出我的墮落。感到了是這樣，我會請求光來改正我。我在我已經被改正之時，我將會請求光來充滿我。
所有這些在我內部裡的動作都是由同樣的光、創造者進行的，但是其動作是不同的——它們符合我的請求。
問題：我們要不要去想他人，甚至如果在心裡清楚這是虛假的？在閱讀《光輝之書》之時，我們是否要欺騙自己？
答案：我們在哪一方面都欺騙自己，畢竟我們沒有處於真正的彼此間的關系中，我們僅僅去游戲。我不願意與他人團結，但是我作為「乖男孩」：閱讀《光輝之書》，渴求借助這種閱讀發生變化並理解我在那裡是沒有改正的，為甚麼不能達到完美的狀態。我在找呢！簡而言之，通過閱讀《光輝之書》，我等待更好的變化。這稱作「期待拯救」。
問題：我迫使自己回到意圖中，雖然這是一場戰爭。這對我們的在團隊中的工作有效嗎？
答案：正是內在的戰爭提供好的結果！沒有這種戰爭，人不會進步，畢竟在他內部裡喚醒新的reshimot，所以人每次都感到阻力。就應該是這樣！
問題：甚麼是對會議的準備？
答案：會議是特別的狀態，它要求人要有巨大的努力和對內在團結的集中力。你去那裡，以把自己的內在與他人團結的願望放入共同的「鍋」中。
這要求心理上的努力，以及要對這做出準備。就這樣人對重要的事件做出準備。
我清楚，有人花出半年和許多努力去準備婚禮。而在這裡，絕對特殊的婚禮期待著我們——我們彼此間如此團結，當我們在其中發現更高的力量、創造者！
甚至現在它都處於我們之間，只不過在隱藏著自己。一切都取決於我們準備的程度，以發現共同的給予力量，相對應地將會出現它給予的力量、創造者。
在這裡運轉著品質相同的規律：如果我們達到了彼此間的團結，而這在某種程度上像是它的給予，那麼我們在那個我們的給予的容器（kli）中將會發現更高的給予者的力量。
正好對這一點我作出準備：我們付出了多少，我們能夠團結的程度就有多高，處在給予中。而這並不一定能從表面上看到：我比一般的時候感到更多的努力，也許甚至感到我有些生病了。
我們知道，人來到團隊不是為了像在大學裡那樣獲得知識，而是為了與團隊連接。就這樣我們來參與會議：首先為了團結來使用這次機會。當我們賬戶上的巨大的資本「一分一分」地積累形成，以及也許正好這場大會是其中的最後一分，進而，創造者現在立刻就會出現。
讓我們希望，正是這一次，會發生這一切！我總是對這種突破作出準備。
當我開始改正對全世界、對所有其他靈魂、對團隊中朋友和對研讀過程的態度，我立刻就會發現，只有我和創造者，沒有其他的……也就是，所有朋友、全世界、非生命的自然、植物界、動物界、人類、靈魂——這實際上都是創造者對我而言的表現。畢竟創造者不能如同沒有容器（kli）的光而顯露出，這樣我無法把握它。
於是創造者把全世界分為兩個部分：創造物本身、其靈魂和所有其他在這創造物之外的屬於創造者的願望。
創造者（Bore）來自「來和看到」（bo和re）這些詞。換句話說，如果創造物聯繫上這個似乎是它外在的kli，那麼就這樣表現出它對創造物的態度，而在這個容器中可以出現光。這都給予創造物發現比它更高的力量的機會。
那時創造物開始理解創造者的「語言」、與它進行的對話。有時候，它認為這「外在的」kli高於它，有時候——這kli低於它。有時候它認為世界是個空空的真空，裡面絕對沒有任何一切。但如果它理解，是創造者為它準備這種空的空間，以它自己能夠由自己的給予的願望充滿它，那麼就會出現為創造物工作之地。
在這個空的地方缺乏信念之光、給予之光、Hassadim之光。而如果創造物已經能夠由Hassadim之光充滿這空空的空間，那麼通過這樣做，與創造者連接以及能夠發現Hochma之光。
也有相反的狀態，當創造者讓創造物感到它是充滿的。一開始你看到，似乎你站在巨大的光面前，這光暫時還不在你裡面——這種感覺是在前九個sefirot（tet rishonot）中被給予的。而你要對這個滿足進行限制，並提升內在的只有到那裡才能夠接受光的邊境（nikve einaim），工作在三條線中，以借助自己的屏幕來衡量在你面前具有的滿足：搞清楚，你能夠為了給予而接受多少。
這樣一來我們前進，我們經過各種狀態，而且不是每次都有意識的。但只要我們沒有忘記，它們就顯露出：只有一個光，只有一個容器，但後者對我們來說被分為許多部分，這些部分我們需要懷著給予的意圖逐漸地連接上。
在這條道路上我們要經過兩個階段。第一個是Bina的階段（hafec hesed）：在這裡人不能真正地與他人團結，僅能學習怎麼反對自己的利己主義，上升到自己願望之上、所顯露的自己的「邪惡基礎」之上，並獲得GE kelim。
後來，人開始從事「與仁慈和判決品質的團結」，這時甚至他所含有的接受的願望也開始為了給予而使用。
問題：我怎樣才能加快我狀態的出現並更快地改變我所生活的電影的鏡頭？
答案：發生變化的圖像（在其中我發現新的現實）出現在我的物質上，在我內部裡的「屏幕」上。倘若該屏幕得以完善，我在它之上看到越來越接近精神世界的圖像。如果屏幕沒有發展，如果我的品質、思想和願望不指向給予並不發生改正，那麼我就看到同樣的或者日益糟糕的世界。畢竟我的自私的願望不停地在滋長。
如果我發展的速度和我願望滋長的速度是一樣的，那麼我處於自然而然的進化性的發展過程中。想要在生活中感覺不到痛苦，我需要以我的願望出現的那個速度進步，但我還不會發現精神世界。精神世界被顯露，如果我自己在我內部裡發現reshimot（發展的基因）、精神的圖像，如果我加快我的發展，自己把自己拉出來並實現分裂的靈魂的reshimot。
「我主動喚醒黎明，而不是黎明喚醒我」。如果我這樣加速，那麼精神的圖像會為我顯露出。一旦我不再加速，我失去加速度並回到普通的速度，精神的圖像立刻就消失了。
問題：隨著精神的發展，卡巴拉學家是否能削弱世界上的困難？
答案：當然。更多，在這裡沒有大的和小的人。人們認為，巨大的卡巴拉學家請求並撤回不幸。但實際上是相反的：正是懷著剛剛喚醒的心裡之點，困惑的甚至不理解的新手通過遙遠的、微小的願望能做得比老手還多。
就像小孩那樣，他變成家庭的領導。剛走上精神道路上的人們，似乎還很小，離真正的事情很遙遠，但是通過他們的簡單的願望和請求可以比「老手」做得更多。
來自日本的問題：在這種緊急情況下，我們的內在的工作應該怎樣？在我觀看課程的時候，地震在繼續。
答案：這幾天我們要更強地集中於團結，並感到肯定，正是借助內在的努力我們能夠在世界上避免類似的災難——在日本和在其他所有人們遭受痛苦的地區。
他們為甚麼吃苦？為甚麼不能走上好的道路得以改正？為甚麼沒有被喚醒並走到馬路上叫喊：「彌賽亞現在！」？也就是，他們為甚麼不要求改正、變化，要求新的狀態？為甚麼他們要求政府改變？ 這對他們能有甚麼幫助？誰也不會感到更好，甚至如果利比亞獨裁者走了。所形成的距離將會被伊斯蘭極端主義或任何其他事情充滿，但這僅僅會是盲目的心理上的補償。實際上人們不會更幸福。這是痛苦之路。
最近世界正在迅速地武裝。我們重新開始已經被停止的比賽，似乎相持不下想要衡量力量。這有多麼愚蠢——像小孩那樣爭吵！但你看看，這需要多少力量和資源。
最終，一切都取決於我們，我們的在全世界的朋友們，他們都獲得了沖動去改正。我們自己要在內部裡團結，感到我們是一個整體。那時通過渴求把全世界連接，我們將會接近他人。畢竟他們是我們的被動的部分，他們靠著自己的力量無法接近，直到我們沒有給他們提供與我們建立關系的機會。
被喚醒了，收到了心裡之點，人會來到我們這兒，將會接近所有啓動和加快發展的東西，他將會調整自己工作的速度與新reshimot出現的速度。那時任何力量，任何海嘯、革命和戰爭等不會迫使我們以消極的方式進步。
一切都取決於我們的努力、我們團結的程度。世界沒有其他選擇。
問題：在閱讀《光輝之書》時，我感到滿足，後來者滿足消失。我試圖找到影嚮到我的力量，這感受又回來，而隨後又消失。應該是這樣嗎？
答案：沒錯，正是這樣！每次當人繼續，忘記，在自己的思想中逃跑而又回來，這都會重新開始。這很好！甚麼都沒有消失，而是「一分一分積累成大資本」那時精神世界會為人顯露出。
問題：甚麼能證明我的意圖在正確地工作？
答案：我開始越來越強地感到，我取決於團隊和與朋友們一起達到改正。
問題：如果我理解不了我們所閱讀的《光輝之書》文字，而且在閱讀之時許多額外的思想充滿我，我該怎麼辦？
答案：首先，不理解不是問題。誰也不擔心這一點。人要感覺到，而不是理解。
到時候，人改正的願望達到光輝之書中描寫的階段上，他就會理解——根據感受。首先感到，然後越來越清楚地理解。就這樣寶貝感到世界，他不理解在發生甚麼，並逐漸地獲得理智。
於是人要關心的是怎樣讓願望發展到《光輝之書》中所描述的階段上。 而我們所閱讀的是給予的形式、精神的 partzufim（Malchut、Bina、Zeir Anpin、Aba ve Ima、YESHSUT）的相互間的關系。人應該擔心，在我們所閱讀的不熟悉的精神過程的影嚮下他的願望怎樣才能被處理。
於是在閱讀之時，我應該去想我怎樣才能改變，哪裡有改正我的力量。似乎現在我獲得解釋：我等到藥物何時開始發揮作用，就像所說的那樣：「當我的行為相同於祖先的行為。」
問題：如果我感覺不到我「生病」，我怎樣才能從《光輝之書》那兒期待改正？
答案：在道路上也要感覺到這一點。但甚麼叫做「感覺不到我生病了」？難道你在處於那個《光輝之書》所談到的精神世界的圖像中？你必須感到，這些動作經過你，你處於那個世界，能分別精神的partzufim、其降臨和升上。你體驗這些上升和降落，你發生和能感到各種變化，是不是？如果不是，你有可以去思考的內容……
我們處於力量的系統中，這系統從上往下蔓延，於是在這個系統中形成了階梯，其中每一個階段都由相反的力量、不同大小和質量的組合組成的。
而這些所有力量的區別在於它們所從事願望深度的層面（Aviut），它來改變質量。畢竟願望可處於任何階段：非生命的、植物的、動物的和人的（0-1-2-3-4）。
然而，當我們開始從下往上上升之時，我們一直會首先獲得一個力量——接受的力量。隨後我們開始與團隊工作並在其中看到第二個力量——給予的力量。在團隊面前我們已經發現另一種的接受力量，不是那些最初到來時具有的物質的願望。
在我們開始學習卡巴拉的時候，我們試圖與團隊團結，並這樣喚醒光，後者在我們內部裡照燿出新的願望：反對團結、反對團隊、愛和給予。那時借助光我們開始揭露出我們的邪惡。
只有借助進入團隊，人的內部裡才會出現這兩種彼此相反的力量：善的力量和惡的力量，它們都屬於精神的目標。人通過與這些力量工作達到目標。而人從事卡巴拉時本來含有的任何特徵和傾向都沒有意義。這只不過是人的動物性身體的品質。
於是全部的精神發展的成功取決於人怎樣進入團隊並得以團結。他將會揭露出排斥的力量，以及這兩種力量開始發揮作用：有時候一個接一個地，有時候相互碰撞。那時會為人出現祈禱的力量，沒有它無法把這兩種力量相團結。
一方面，人不願意在無限的給予力量控制下來失去自己的「我」，但又不願意留在利己主義、接受力量的奴隸中：在人內部形成單獨的個性，他正好站在這兩種力量（左和右）中間、在中線中。就是關於這一點人向創造者祈禱。
人受到Bina的品質讓他保留著兩種力量的平衡並處在它們兩個之上。他獲得「為了給予的接受」的力量，後者讓他給予創造者。
這兩種力量（接受和給予）都處於他內部裡，而人本身變成精神的partzuf的頭（rosh），以及決定他能夠給予多少。就這樣人在精神的階梯上進步。
他渴求創造者，不是一個力量戰勝另一個力量，而是它們兩個連接的機會以及每次作為「頭」在它們之上。
它一直都考慮這一點。於是它被稱為智者、「智者的徒弟」（talmid haham），即借助他的祈禱一直向創造者（智者）學習怎樣去正確地使用這兩種力量
這樣他升到全部的創造物之上並似乎變成創造者：能夠使用給予和接受的力量，但在做出決定的時候處在它們之上。創造物開始類似地去行動。
2011年3月17日 