問題：我的一部分渴求參與會議，另一部分如此強烈反對，以至於我看都不想看任何一個人。我該怎麼辦？
答案：在這裡要做出自己的選擇。要理解，兩個部分——那每一刻為我發送的思想和願望都來自創造者。這已經是為我設定的條件——不是我自己。
不是我的生病的和不願意去參加會議的身體做出決定，也不是我的情緒。我們像機器那樣來行動，其中的所有信號都是根據讓我們進入某種狀態中的程序，被更高的力量控制。
生命和死亡，生死間的所有狀態都是從上面被註定的，在這裡沒有巧合的事件。於是，在每一個狀態中我必須分開，似乎是從外面去觀看這「機制」、我的身體，包括情趣和其中所具有那一切。為了看到這是創造者的工作，並理解它正想為我提供甚麼，把我的「驢」（hamor／驢，homer／物質）帶到甚麼狀態。那時我會理解怎樣與它工作，而自己不會認同這頭「驢」。
人會越快地獲得成功，如果在他的一天之內人能夠越多次地分離自己，並從外面來看本身，似乎這是一種身體，其中被喚醒某種力量，但人自己沒有認同這身體，通過使用它，借助它去達到目標。
要這樣對待朋友們和所有一切。不要看容貌和性格，只看內在願望的「淨重」，後者不取決於任何外在的東西。這就是我「心裡之點」的朋友們。
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……我們剛才閱讀了半個小時的《光輝之書》。我問：這時段之內，我們每一個人有多少時刻要求使我們返回到根源的光的到來。關於這一點是這樣說的：「你是否從事了Torah並期待過拯救？」
有多少時刻你在壓力中試圖不去忽略並把握某種特別重要的、似乎門裡的守門員或者對著鳥的獵人那樣？你的渴望是不是像是在與被愛的人見面之前的渴求？你在這種狀態中能持續多久？有多少次你回到了這種渴求？ ……只有生活中的這種時刻被計算，並決定人生時間。其餘的時刻都似乎不存在……
來自2011年3月23的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言
在每一個《光輝之書》的句子或詞匯背後，我們要試圖認識到人與其環境間關系的形式。除了人與環境關系的種類，在現實中沒有任何其他的了。
甚至現在，當我在我面前看他人、這房間的牆時，能聽到來自外面的噪音之時，這都是我們彼此間關系的形式。除了這些連接我們的力量，即願望的力量（它們就這樣在我的物質的對現實的感知中浮現），沒有任何一切。
類似的，如果我們付出了努力，就會想象另一種我們的關系、另一種力量：它們不是在接受中，而在我們互相給予中運轉著。那時我們將會看到，其實在我們之間從來都沒有存在自私的關系，是我們似乎在夢中這樣感到了它們，以便基於這幻想的關系能夠認識到真正的唯一存在的關系。幻想的謊言（即接受盡量大的滿足自己的願望）根本就不存在，它存在僅僅是為了我們把它轉變為給予的願望。創造者保持它這種人工的形式，但它本身沒有任何實際的實質。在世界中只有給予的力量。
於是《光輝之書》向我們描述，所有給予力量的物種，它們以各種各樣的形式顯露出，也描述反對它們的接受的力量，以這些力量為基礎，在人內在的戰爭過程中出現給予的力量。
在閱讀《光輝之書》時，我們只要去想這一點，並試圖期待這種精神階段的線路會幫助我們，以及出現在我們內部，而我們將會把它們包含在我們裡面。
來自2011年3月23的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言
問題：怎樣才能請求創造者幫助，並僅僅渴求給予，並且不為自己接受任何東西？
答案：我們正要去請求這一點。我渴求創造者，以讓我有機會給予。給予創造者等於給予團隊，畢竟有句話是這樣說的：「我存在於我的民族中」。這都是一碼事。
沒有其他創造者。「我存在於我的民族中」指的是我在團隊中來發現它。團隊的共同的力量被稱為「創造者」。給予團隊指的是給予創造者。
我們從物質角度上理解並思考這一點，於是我們認為：「團隊中有甚麼特別的？我能給予他們甚麼？這有多愚蠢！」但如果真的走出自己之外，開始給予他人，那麼你就會發現更高的現實，而不是這個世界。我們僅僅沒有達到這一點。
參加出現問題：但許多哲學派都促進了對社會的給予，認為民族的眼是上帝的眼。可是這不正確，那是因為他們沒有使用改正的光——內在的在社會中含有的力量。
最終卡巴拉科學是怎麼說的？除了願望你沒有任何其他的了。在這願望之中具有特別的力量，所謂的創造者，它本來被隱藏於那裡。你能夠在團隊中喚醒這力量，如果真的想要接近團隊，想要給予團隊。在那裡你計算你所有的賬戶：與自己本身，與團隊，與創造者，一切都在團隊中，在這個你在外部獲得的給予之中。
你給予團隊還是給予創造者都沒有區別。給予團隊指的是給予kelim/他人的願望。而給予創造者指的是，你更深地進入共同的存在於這些願望間的給予的力量中。
我們需要放棄宗教的想象，因為我們仍然信仰存在某種在天空進行統治的並從那裡影嚮到我們的創造者。你們看看，這偏見在我們內部裡還占有多麼大的主導地位！在我們之外沒有任何更高的力量！這力量在團隊中，在我們間的關系中。除了你顯露的現實沒有其他現實。在現實之外沒有其他的了。
你越深地理解這些概念，你就越能意識到，這是一種特別的物質的態度。
來自2011年3月21日的早晨課程的第一部分
創造者被隱藏，給予品質被隱藏，將來被隱藏，而我不能借助我的自私的眼睛看到。在我的目前的利己主義中不會出現任何精神的品質，而我沒有任何能力影嚮到其顯露——只有通過與環境的工作。畢竟正好在環境中我發現，我多麼不想和多麼不能給予。我可以做任何一切，就是不給予！
這被稱為「邪惡的揭露」，這是法老的障礙，而如果我們一起沒有克服它們，那麼這些障礙將會在我們之下埋葬我們。在埃及，後來在沙漠中所發生的犯罪和爭吵，彼此間和與創造者的矛盾，都是某種滿足的要求，但你正好在僅僅要去想給予，並不考慮自己的時候要求報酬。
一旦你考慮到私利，這就是犯罪。雖然你甚麼都沒有受到，但因為給予同時期待獲得報酬已經算是犯罪。我們要關心，這渴求僅僅是單方面的，而且後者應該一直加強。畢竟在我們把壓力變弱的那一刻，出現了對自己本身的要求。於是我們需要環境的支持和相互擔保。
甚麼會幫助我不在一艘共同的船上鑽洞：即不去想自己，而是去關心環境，我們共同的船？只有朋友們的支持。畢竟我受著他們的影嚮，他們控制我的心和頭腦，而且對我來說變得比我自己更加重要。社會要給我灌輸這種態度。
這讓我不再思考自己，並把註意力、把所有感情和理智轉移到外面，就像母親那樣——她的所有願望、心和感情都在她的寶貝的身上。如果我進入了這種感受中，我就會獲得給予的品質。
來自2011年3月21日的早晨課程的第一部分
問題：從環境那裡怎麼能收到給予意圖的重要性？
答案：想象一下，除了環境沒有其他的。沒有創造者、沒有給予品質，除了環境甚麼都沒有。
我們認為，還存在某物，於是這不那麼可怕，有環境，但也有創造者，有我對它的關系。但實際上沒有這一切——只有環境。
要麼你感到你內部裡的你，要麼你感到在你環境中的你。這也會是你，但你完整的，你為自己連接了所有你的被分散的部分。
除了這兩種狀態沒有其他的，或者你沉浸於目前的你之中，或者你沉浸於正在你之外想象的環境——團隊、共同願望中。但這是你！
其實，目前的我對自己的想法是這樣，因為我的利己主義把我與我的真正「我」分開，並我認為我處在它之外。恰恰相反！我全部的kli/願望/容器就在那裡，在我的真正的「我」之中。隱蔽這樣影嚮到我，我甚至把它當作是陌生的。隨後我會發現，我搶了誰，騙了誰，損害了誰。是我自己本身！我最親密的，比誰都親密的那些人！
問題：在甚麼條件下我能夠從環境那兒獲得給予的品質？
答案：借助高於知識的信念！在你聯繫團隊並從他們那兒得到支持這一方面，你在找合理的確認和某種邏輯。在這裡沒有任何道理！畢竟如果你能夠借助邏輯解釋，你就會值得參與到某種利他的團隊中，比如足球隊。但在這裡你沒有任何支持！
來自2011年3月21的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言
2011年3月21日
問題：甚麼是意圖？
答案：意圖是你從你的狀態中所想要獲得的那一切。重要的，不是你所說的或所做的是甚麼，而是你指向哪裡？從目前的狀態（不管你的還是我們的）中你期待甚麼？
換句話說，你想要的下一個狀態應該是怎樣的？你現在怎樣去想象它？你怎麼想象你自己在下一個狀態中？這就是你的意圖。
這就是為甚麼只有人才有意圖，畢竟他是唯一存在於時間限制下的創造物。意圖不是在物質的而是在精神的時間內運轉，而精神時間超越我們的願望。
來自2011年3月20日的《早晨課程》第三部分，根據《十個Sefirot的研究》
問題：有一次您舉了一個例子，要懷揣著「盤子」——為了獲得光的容器來上課。我們閱讀的《光輝之書》中所含有的「盤子」是一種因為沒有成功地相互團結而產生的悲傷？
答案：在悲傷的容器中你不會受到任何一切。畢竟接受指的是顯露。光是豐富的，你只要發現它。你似乎在看著空盤子並突然發現：「有了！盤子滿了！」曾經你沒有看到，而現在能看到。
想要感到這顯露你必須在品質上相同於你準備發現的對象和為你進行顯露的對象——創造者。如果你在遭受悲傷，你的品質不像它的。你必須感到愉快。
但在感到愉快的同時怎麼能感到需要、願望？如果你的願望——給予創造者，如果你沒有任何自私的算計，那麼你就會快樂，你渴求它並具有給予的機會。這就是愉快。
來自2011年3月20的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言
所有在Purim的故事中描述的事件都暗示我們要經過的改正。主要是把這改正過程從詩意的、豐富多彩的故事語言轉變到質量上的內在變化的語言，以便理解，這裡僅僅在談我們彼此間關系的加強。
畢竟在《Megilat Ester》的故事最初，關於以色列民族是這樣說的：有一個在所有其他民族中分散的民族，也就是說，在渴求「直接向創造者」的人（isra el， yashar el）之間存在利己主義。這分開他們的利己主義讓這民族面臨著毀滅的威脅。
但當以色列民族（即我們都追求創造者的人）理解，需要彼此團結並進行為了團結的動作之時，Mordehai的力量上升，而Aman的力量降落，以及我們能夠控制我們的利己主義、分離我們的憎恨。
畢竟在我們每一個人中含有各自的Aman，而且我們能夠把它「吊在樹上」：在死亡之樹上，而隨後它變為生命之樹。這樣我們顯露出創造者。畢竟這正好把它隱藏和把它顯露《Megilat Ester》（「所隱藏的顯露」——megale／顯露，ester／隱藏）。而因為我們從事Mordehai和Esther的力量，我們可以顯露創造者。
在《Megilat Ester》中，創造者、最高的力量甚至一次都沒被提到，裡面所談論的是Ahashverosh國王，但不是創造者，那是因為它作為被改正容器的滿足的結果而顯露。同樣的，在被改正狀態中我們所感到的彼此間的愛正好是更高力量、創造者的顯露。
在我們閱讀《Megilat Ester》之時，特別重要的不僅僅是揭開哪一位人士代表哪一種精神的品質：在哪裡有Zeir Anpin、Malchut（Esther女王），她隱藏甚麼，以及怎樣與Zeir Anpin和Mordehai（Bina）相連接。
Mordehai是給予、Bina的品質，而Aman是不純潔的BYA世界、不純潔的願望／klipa、蛇、「猴子」而不是人（猴子／kof的寫法與希伯來文字母kuf(ק)是相同的，這字母那垂直的很長的一筆低於所有字母行——像猴子的尾巴，並喂養不純潔的願望）。但主要是找到在我們彼此間的關系中，哪些感情指向這些概念。
來自2011年3月20日的早晨課程的第一部分
一般來講，所有民族的節日是為紀念某種這個世界上的历史事件而舉行的。但由於昔日以色列民族與其他民族分離了，以實現他們的特別的使命，以在自己身上實現人的本質的改正，而隨後把全部的人類帶到這一點上，那麼他們的節日也是特別的，並是與這意義有關的。
而在《埃斯特的滾動》（Megilat Ester）中描述的（關於Mordehai、 國王Ahashverosh、女王Esther，她拯救了猶太人，以及準備殺死猶太人的邪惡Aman）故事作為Purim節的特徵正好解釋了怎麼達到這一目標。於是就有了這樣的說法：所有節日，除了Purim節之外都會被取消，那是因為在Purim節日時，在那個階段上照燿著最大的光，後者包含了所有曾經經历的階段。
而所有以色列民族的節日象徵特別的在精神階段的階梯上的階段，借助它們我們從這個世界上到無止境的世界並達到給予、愛和彼此團結中最大的與創造者相同的程度。
於是每個更高的階段包含更低的組成它的階段。而Purim作為最高的階段，當然包括了所有的以前的更為小的部分，它們都相對於階段而言被取消並進入其內部。最終，任何一個節日都沒有留下，只有Purim節。
怎樣才能達到這節日？我們全部的工作基於祈禱（MAN）的上升，祈禱是關於我們渴求達到的團結和我們彼此間的愛，畢竟它全部都是為了改正分裂。首先我們要在「為了給予而給予」的階段上團結，這是Mordehai的品質。
而當我們走到「國王的門」那邊（就像關於坐在國王門旁變成Mordehai所說的那樣），那麼在那裡我們見到自己的Aman——我們顯露巨大的、可怕的自私的願望。那時我們需要改正它並懷著Mordehai的意圖、「為了給予」在它的kelim中受到光。就這樣我們在Aman的kelim中受到Mordehai的光，並達到改正過程的結束（Gmar Tikun）。
我們需要從我們本質那兒、從我們自私的願望那兒獲得其力量、其「精神的容器」，並為這些願望加上「為了給予」的意圖，以便它開始控制他，「坐在上面」，就像騎在馬背上行走的Mordehai那樣。