問題：甚麼叫「更重視與創造者的融合」？
答案：我們要判斷：我們從哪裡來看我們的道路、我們本身和世界全部：從我們的角度，還是從創造者的角度。決定這些很重要。
如果我從我的角度來看，那麼「人人都根據各自的缺點來判斷」，那時我就看不到真理。如果我從祂的角度來看（我要達到這一點，在各方面變得與祂相同）那麼我從那裡看到和判斷一切。在那裡我也開始理解，愛是品質的相同。
我接受祂全部的本質，而祂變成我自己的，當然在所有我的利己主義之上、所有品質之上、巨大的憎恨和徹底的反抗之上。但只有那時我能夠理解，我的哪些願望要發生改正。
畢竟如果我從我的角度來目睹，那麼看不到要改正的是甚麼，甚麼是重要的。如果我抓住了最終的那一點，我才能看到，就像所說的那樣：「行為結局在最初的念頭中」。
問題：那甚麼不讓人看到最終的一點？
答案：在他的夢想中，人不處於與創造者的融合中，不會擔心怎麼為創造者帶來滿足，而這就阻礙了它。
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融合
2010年12月17日
問題：在我的精神道路上我要作出的解釋是甚麼？
答案：在精神道路上我們作出的解釋集中於一個問題上：我具體想要發現甚麼?
所有這些解釋都發生在我們聽取或者研讀資料時，這資料講述我們精神的現實。
所以說，如果通過打開書我想要發現這些形式、這精神世界的圖像，看到自己在那邊，那麼檢查就會揭示：對於為我正在顯露的那所有一切而言我是誰。
創造者渴求創造跟祂一樣的創造物。這就是真正的善行。那麼創造物為甚麼沒有立刻變得像創造者一樣？那是因為它自己要建立自己。
創造者和創造物之間的關系是通過接受和給予而建立的。創造者準備給創造物提供滿足，而且它為創造物提供做同樣動作的機會。在創造物眼中，創造者越是重要，創造物就越能給予它。最終創造物真的會獲得獨立並變得與創造者相同。
這樣一來，在它們之間出現徹底的相互依賴。人上到了創造者的階段並獲得滿足，但只有在想要變得與創造者相同的情況下。這是額外的我們要獲得的願望，被稱為追求，後者來自顯露的創造者的重要性。
在我們世界也是這樣：如果某人在我眼中重要，我就渴求給予他某物。比如，小孩對父母重要，所以他們送給他禮物。
於是，我一直都要忙於那所謂「創造者」的品質、階段的重要性的感知。就這樣我們獲得與創造者的相同，自然而然地去獲得對我們來說重要的事情——給予的品質。
想要研究給予——需要獲得第二個力量。非生命的、植物的和動物的層面是利己的物質，所以我們為了研究這些層面僅僅需要我們的自私的本質。我們的設備適合於這個「範圍」內的研究。
但人的層面已經是類似於創造者的層面，於是為了對它進行研究，我需要精神的力量。這樣我就能夠在與創造者進行對比時研究我的物質——一個面對一個地。
於是，沒有接受給予的力量，我還不算是卡巴拉學家——科學家。卡巴拉學家是具有和使用兩種力量的人，借助這些力量他來研究創造者。
卡巴拉學家研究的不是他自己，而是對他而言顯露的創造者。他借助給予的力量越來越深地進入創造者內部。人獲得的給予力量越大，他就能越好地理解給予是甚麼，並使自己的享樂的願望變得與這力量相同。
據說，打開卡巴拉書籍的人想要拯救自己的生命、自己的靈魂。他提出人生意義的問題，他尋找意義並願意排除比死亡都糟糕的空虛感。我們目睹，全人類在逐漸地接近這種狀態。
當人在心的最深之地呼叫拯救，那麼那時對他而言甚麼是拯救？這就是全部的問題：他是否正確地想象所請求的拯救？拯救對他而言是不是意味著升到利己主義之上，與親近的人、與整個現實團結為一個整體？他是否理解，他不再能使用接受的願望（kelim）？他是否問過自己：如果只有為了接受，為了吸收到內部而生活，這有甚麼意義？
如果人真的渴求更多，這只有在給予的願望中才是可以的，這些願望的方向指向外面。在這種情況下，他之於請求的叫喊指的是：「在那個吸收而非給予的願望的控制中來拯救我吧！」
如果人的心已經指向外面，如果他已經想走出自己之外，與大人建立關系，並在關系中感到生命——那麼他的意圖就是正確的，並且，到來的光將會讓他回到根源。
最大的問題是，普通的人能夠研究低於人的層面的範圍：非生命的自然、植物界和動物界。而人類層面的願望，人不能分別和研究，那是因為這個願望應該與創造者相同！這願望被稱為「來自上面的神聖的部分」。而你暫時看不到它，於是，你不能研究這個層面的願望。
人的層面的願望被稱為靈魂，這是靈魂的物質。物質是享樂的願望，其形式——與創造者的相似。卡巴拉學家正是研究這一相似：我們哪裡類似於創造者，怎樣類似，在甚麼階段上，在甚麼條件下等同？
卡巴拉科學家研究的是：享樂願望的物質怎樣獲得創造者的形式，並隨後開始被稱為靈魂。靈魂（neshama）是直到改正過程結束的那一刻我們能夠達到的相同於創造者的最高的的階段（Nefesh——Ruach ——Neshama）。
這門科學暫時具有這種限制，直到所有人從事了它，並且我們都能夠在一起在更高的階段進行研究！
問題：怎樣實際地滿足他人的願望？
答案：這發生在願望之中。隨著人逐漸改正，他開始感到他人的願望，將自己與所有共同靈魂的願望相連接——並在那時去滿足。當然，他不向人們提問，而是想怎麼去滿足他們。
類似地，在團隊中指的是感到團隊的願望，在我們之間的關系中，這關系存在著，甚至在我們感覺不到它的情況下。但我想有意識地、不隱藏地參與到這個團結中，完全感覺到它！
我看到我們是分開的，但卡巴拉學家撰寫，在我們之間存在團結，而我想要發現它，全心全意進入其內部！
而如果我進入團隊，我就開始這樣工作，在我內部裡出現那個層面，我突然間發現，整個世界都是這樣工作的！我立刻看到 ，所有人都在為了創造者而工作，而我處於Shechina中。但我唯一要做的是幫助他們自己意識到這一點。畢竟創造者想讓這一點為所有人顯露出來。
人們說，天下沒有免費的午餐。無論你為自己定下了甚麼目標——好的或不好的，都需要付出努力。工人、小偷、科學家、運動員都需要付出努力。想要獲得所渴求的必須要付出努力。
畢竟創造物是由享樂的願望創造的，而它像任何物質那樣，都追求安靜。於是任何行為（動作）要求我們使出力氣（動機）。這規律執行在所有自然的層面上——從非生命的到人類的。
在我們的世界，隨著利己主義的發展，我們付出越來越多的努力，以達到所渴求的並獲得利益。
談論到精神世界的卡巴拉學家也強調這一原則：「根據所吃的苦的多少來獲得報酬」，「付出了努力——便會找到」。公式是同樣的，只有一個區別：精神的動作不是在享樂願望中實現的。在人內部裡出現了Ａｄａｍ階段的願望（即人開始渴求變得與創造者相同），他找到工作，並且那時的工作順序是如此：
1．我在團隊中研讀卡巴拉科學——為了團結。
2．我的利己主義借助研讀而滋長。這已經是完全不同的利己主義，它一點都不像普通的我們世界的利己主義。隨著它的滋長，我清楚地發現我與目標、給予多麼相反。對朋友們和對團結的憎恨為我顯露出來。
3．我需要感知到目標的重要性，而這感知來自研讀和團隊。
4．危機到來，我不知道該怎麼做，並在那時理解，我需要使我們返回到根源光（or makif）的幫助。
5．我開始以不同的方式學習——為了在團隊中吸引環繞之光（or makif）。
6．結果——意外的驚喜！
在精神道路上，不像我們世界那樣，實現利己主義不那麼簡單。在這個世界我付出努力並達到結果。另一方面，精神發展要求，在我內部裡滋長反對團結的利己主義，而在這同時提高了給予的重要性——否則何必要付出努力？我學習是為了吸引or makif，只有那時我才能找到所渴求的。甚麼叫意外驚喜？給予！
就這樣我們獲得第二個本質。我們以接受的本質為開始，而最終獲得給予的本質。可是在獲得新的本質的道路上即需要自己的努力，需要環繞之光的影嚮。
問題：「zivug」（融合） 和「bitush」（碰撞）有甚麼區別？
答案：「zivug」（融合）是兩種精神對象的融合，它們彼此不對立，並能夠根據相同的品質、意圖和目標相團結，就像兩個人團結在合作中或婚姻中。
假如，有兩個具有共同精神目標的人。在他們之間他們總是相互對抗和沖突，那是因為在他們之間運轉著分裂之力量。但他們發現他們單獨無法達到那目標。如果我單獨進步——在我面前會出現不可逾越的障礙。如果第二個人單獨發展，在他面前也會出現障礙。
怎麼辦？那時我取消我的利己主義，而他取消他的。我們越取消自己的利己主義，我們就越能夠團結，以及能夠達到目標。
這是創造者定的條件，畢竟只有在我們的相互關系中能夠達到目標，那是因為目標本身是給予。你想要達到目標？可以！取消自己的利己主義，這樣你就能為給予建立kli/容器，並能按照這使用給予之光充滿自己。
這是可以的，但只有我取消了我的利己主義，而第二個人放棄他的利己主義。於是我對自己的利己主義進行打擊（akaa），第二個人——對他的利己主義，我們間的團結（zivug de Hakaa）就這樣發生。打擊是在自己內部、對自己的利己主義進行的，而zivug是與他人，在我之外。
現在可以出現問題：但如果我甚至在打擊了自己的利己主義之後仍然不想與他人團結，為甚麼zivug會發生？那是因為通過打擊拒絕我的利己主義，我為自己吸引使我們返回到根源的光。這光驅使我進入團結、zivug中。
問題：我清楚我要獲得第二個本質。但怎樣獲得?
答案：借助使我們返回到根源的光。你自己不能誕生、產生或者在某地購買第二個品質。我們談的是更複雜的更好組織的創造物。你似乎是一只要變為人的蒼蠅。你要獲得的新的創造物，不會給予你甚至微小的線索。你僅僅有微小的火花，而你自己不知道它所渴求的是甚麼。
於是，如果你想獲得第二個本質，你就需要在光那兒去「訂購」它。它在自己內部創造了目前的本質，而你現在要這樣聯繫它，直到它接受你的訂單。你要知道怎樣請求、祈禱、迫使光在你內部創造新的創造物。
為了這一點，我們使用研讀和團隊，借助這些手段，光將會點燃我們的火花並在我們內部形成精神的本質——給予的本質。
