2010年10月12日 
如果我把世界上的所發生的事件及我生活中的混合起來，來在從給予中而不是在接受中去感知，那環繞我的所有一切就是被安排好的、團結的，並分別站在各自的位置。而如果我自私地看待這一切，那就會看到許多問題和不斷遭受的痛苦。懷著愛開始看待所有一切——全部的圖像將會立刻變成好的並團結起來。
畢竟沒有改正的是我，而不是外在的世界。全世界是我的影子（拷貝），只有我的對它和對完整的創造者的態度才需要被改正。
我在這個世界上所目睹的消極的想象都證明了我自己的未改正的地方，無論是甚麼：非生命的自然、植物界、動物界，尤其是朋友們之間的關系。
如果我懷著「高於知識的信念」的態度去接受，整個團隊、朋友們、整個世界都是完整的，只有我一個人不完整，那我就會開始考慮我自己的改正。我僅僅缺乏與他們的團結——這就是我的改正——直到我們變成一個整體。這就是所謂的對親近人的愛。
也就是說，我可以開始工作了！因此，我們被給予我們在這個世界的幻象，以便能夠開始走在向往團結的道路上。然而，我們對這樣去對待全世界還沒有做出準備，所以為了這個工作我們被提供以團隊。團隊反映著我改正的狀態，這就是所說的：「今天的團隊是明天的我」。
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精神世界並沒有在某種遙遠的空間而存在。它隱藏在我們自己的關系之間。但一旦我們能夠團結，在我們相互間的關系之上我們就能夠發現精神世界。系統全部會運轉起來，光將會出現並給你帶來精神的畫面。在閱讀《光輝之書》的時候我們就要去想這一點。
來自2010年10月7日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》
問題：如果在閱讀《光輝之書》時，不同的思想徵服我，甚至出現關於我的新生意的想法，該怎麼辦？
答案：真是太了不起了！讓你的利己主義跟團隊一起去請求發現邪惡並改正，並同時請求業務蒸蒸日上。但關於這一切都在一起！
任何一切都沒有超越改正系統的限制。這就是所說的，所有「犯罪者」（自私的願望）改正，並與正義者（給予和愛的願望）團結起來。那麼你的生意為甚麼不能包含在裡面？不要放棄任何一切，要把所有一切灌輸於改正的過程中！
當我們說「從法老那裡逃跑」指的不是逃避，而是在它之上的提升。這被說成是「他們帶著巨大的財富離開了埃及」。我們拿了所有能拿走的全部的利己主義並走出——而這就是對利己主義的改正。
來自2010年10月7日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》
問題：對每一節課應該怎樣做出準備？
答案：要理解，我們為甚麼如此重視準備期，畢竟準備是每一節課的開頭。對課程做出準備意味著，我們要搞清楚借助學習想要達到甚麼。
那時研讀僅僅是達到目標的手段，而正是準備決定了我在學習過程中移動的方向。因此，準備比學習都重要，而就這一點要好好教給學員。
卡巴拉科學不像物質科學那樣。這些科學的方向本來就很清楚——我想要獲得知識，沒別的。而在卡巴拉中我不是要獲得知識，而是如此地改正自己，以至於與他人連接起來。而研讀全部是與他人建立關系的手段，而通過與他人的關系我們建立與創造者的關系。
如果我學習了，一切都會知道，甚至一小步沒有去作內在的改正，這就意味著研讀是無效的。也就是，研讀根本就沒有正確的準備、意圖和目標。只有這樣我們才能判定意圖本身是否正確。而知識本身沒甚麼用。
一些人熱衷於精神世界的機構和其動作。另一些人更關心心理上的問題、历史、發展的趨勢。
然而，卡巴拉學家永遠都不註意知道的多少，畢竟「不是依照理智而學習」（lo haham lomed）。一切都取決於為了靈魂的改正而對本科學的使用。
來自2010年10月1日的早晨課程
問題：甚麼是主要的前進的原則？
答案：為了更好地理解精神的工作，需要從終點開始。在最高之光對人所產生的影嚮下能夠到達這終點、目標——「融合」。
在精神道路上，從改正利己主義的原點一直到改正過程的結束，在剛走上道路之時，在改正利己主義的起點，人應該意識到：只有最高之光才能改正我。
也就是說，邪惡的感知是原點，就像所說的那樣「我創造了利己主義，也贈予了Torah以改正它」。
而它是最主要的，那是因為就是它分別了卡巴拉學家和信徒，後者在自己內部看不到邪惡，於是不去改正自己，而只是去行動，以便死亡之後上到天堂。
而卡巴拉學家知道，只有現在他才有機會發現精神世界，而身體的死亡不會給他帶來任何甚麼——死亡之後沒有任何地獄和天堂。
當人完全放棄借助所有把戲、道路、方式達到目標的機會，並只是把自己的全部給予最高之光，以及只是依靠著它，這就意味著他站到了向往創造者的階梯的起點。
隨後人要付出努力，以便經過所有的門並確定，通過它們不會進入精神世界，並到達最後一直都開著的門——眼淚之門，以及通過它們進入。
而在這之前有許多自私的揭露邪惡的方法：學習、自私的智慧、傳播——無論是甚麼，只要不是對光而言的折服，以便避免承認，只有最高之光能夠改正我和讓我上升到給予品質那兒。
只有借助團隊才能加快感知邪惡的過程。利己主義邪惡的感知不是簡單的「為了自己」的願望，邪惡的感知指的是利己主義反對創造者，並不讓我達到目標。
需要把「團隊」、「研讀」、「傳播」連接在一起，只是為了更快地理解：只有最高之光的影嚮才能拯救我們。
問題：如果我為創造者辯解，我把所有一切當作是好的，那我究竟怎樣才能知道我沒有進入幻想和自我欺騙之中？
大案：為創造者辯解不是像宣布一樣大聲說出來，這是整個系列動作的結果。最終我懷著請求對待創造者，而創造者把所有一切、所有細節和所有經历的原因融合在一起。
我從大霧和混亂中開始發現的畫面最終浮現出來，獲得正確和互相聯繫。我發現我自己和全世界如同團隊一樣，我發現創造者就像原始的根源。
這樣一來，達到了這團結之後，我看到，曾經的所有一切都是為了我好，一切都在促使我在這道路上前進。進而，我不是虛偽地為創造者辯解，而是根據「檢查的結果」，當我發現事情真正是怎麼發生之時。
來自2010年10月7日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章
問題：怎樣才能描述當前的會議之中的狀態？
答案：我認為，我們處於準備跳躍的狀態中，我們必須積累力量，迫使自己，並在壓力下變強。
如果我們好好準備，那在會議之時將會感到內在的顯露。對剛開始學習卡巴拉的人這至少會是不實際的，但是感情上的顯露：他們會意識到卡巴拉的實質、團結的必要，幻想將會消失，一切都會變得統一，不會再有任何迷惑，一切都會變為一個共同的畫面，唯一運轉的力量將會出現，所有「裝飾」將會如同我們之間的關系。
畢竟世界是個幻象、隱蔽：我在哪裡沒有與創造者的聯繫，在哪裡就會看到各種各樣的形象。
問題：如果最重要的是內在的關系，那麼為甚麼需要從某種物質的聯繫開始，比如臨近的大型會議？
答案：如果沒有正確的意圖該怎麼辦? 去進行沒有意圖的動作！你會像是一個跑來跑去的小孩。這些孩子們的動作特別像沒有意圖的動作，但逐漸地小孩會變得聰明，加上意圖，也就是，他動作的意義。
我們的動作、意圖也是這樣——你要去做你所能去做的！甚麼都不做是最糟糕的。你不能為動作加上意圖嗎？但如果你在每一個動作之前承認你不能加上意圖，這就會是你的意圖。這已經是祈禱。
來自2010年10月10日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章
問題：如果我認為團隊是有問題的，我高於知識的程度應該是多少？畢竟這被說成是「不要坐在嘲弄者聚集的地方」。如果朋友們對我的精神發展有不好的影嚮呢？
答案：一切都沒錯，但人仍然必須意識到，這個狀態是從上面給他安排的。他永遠都看不到真理。如果不再去不停地批評他人，而是高於知識的角度去對待他們，那甚至是最微小的朋友們的精神的火花也會讓他進步。
現實是怎樣的，就怎樣去接受它。我不是被放置於隨機變量的條件中，而在創造者為我安排的狀況中，是它來決定我所看到的和感覺到的。因此，總會有機會而且必須高於知識而行動。
隨著團隊的形成及接受到的有效的批評，在精神的態度上，我必須把目前的狀態當作是對我的發展最佳的最有效的狀態。
在形成和運作團隊中出現的很麻煩的談論和接觸並不屬於精神世界。這是物質的工作，而在這個過程中我們建立、破壞、又建立。
在這同時，在完全不同的維度上，我們每一個人都把朋友當作是偉大的，對他而言，低下自己的頭，並把他們當作「天使」——創造者的使者。
這裡我們在談兩方面的感知——而我們需要學會怎樣在它們之內進行分別。一方面，團隊是這個世界裡的結構。另一方面，團隊是靈魂之間的關系，而我應該進入這關系中。這些對團隊感知的方面要求有不同的態度。
我可以不同意傳播的形式，如果朋友們不來上課，在共同的結構中沒有盡到自己的責任。然而，為了我的精神的進步，與他們團結的時候，我必須超越我的想法/知識，以及必須對他們而言放低自己。
來自2010年10月10日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章
問題：假如我依靠著「高於知識」而行動，這就意味著我是由團隊的理智來運轉的？
答案：團隊不存在於我之外。團隊是在我內部裡「描畫出來的」，就像所有現實那樣。團隊這一概念應該要這樣去看待：似乎它是從上面給予我們的。就這樣創造者讓我看到朋友們，以便通過與他們建立關系，我來建立我對創造者的態度。
首先，我在追求創造者。而它似乎給我創造條件：「想要與我找到關系？那就麻煩你首先接近與我親密的那些人，讓他們喜歡上你。他們，團隊，我讓你到達的這個地方，是我的家庭。想要為我做某種好事？從你那兒我不會接受到任何東西，我只會看你怎麼對待他們，你怎麼向他們贈送禮物，你對他們多麼好。對我的家庭表示愛——那時你對我也會變得親密和寶貴」。
在這裡被發現，你是真的想要達到沒有答複的與創造者的親密關系，還是在做著自私的算計。如果你對朋友們的態度是好的，無論朋友們在你的眼中是如何，如果你接近他們，這就意味著你真的想接近創造者。如果你無法接近他們，這就意味著你在懷著自私的動機追求創造者，不是為了創造者，這樣你就會留在外面。
就這樣我們要看到全世界：創造者讓我們把現實作為手段，後者能幫助我們改變並達到完全的與創造者的融合。