卡巴拉的傳播與共同看法的變化依賴於我們的努力在我們之間去實現的相互擔保。成功的祕密就是相互擔保的力量，而且並不基於我們所知道的和理解的內容，以及不基於我們所做的。畢竟相互擔保的力量來喚醒內部具有的最高之光。那時它開始在靈魂之間流溢，以及喚醒人們。
只有借助相互擔保才能吸取這光。我們之間的相互擔保是喚醒我們並使我們回到根源的光的辦法。光是唯一的能改變我們願望的力量。
我們具有巨大的願望和火花，借助它們我們能夠打開「燈」——只要把它們團結起來。當我們在下面留下我們的自私的願望而在它之上團結我們的火花之時——在它們中就會出現光，而正是光來完成團結。沒有喚醒光，就沒有行動的力量。只有光才能幫助我們。願望只不過是其結果。

來自2010年9月19日的早晨課程的第四部分，根據Baal Sulam的文章

我們自己從上面被叫醒之後，並不應該去等待其他人也被喚醒。第一排被喚醒的和追求創造者的人們被稱為「Israel」，而且他們負責把整個世界帶到這種喚醒的狀態中來，甚至根本就不要盼望整個世界像他們這樣被喚醒。
這很奇怪：如果我在偏遠的國家被喚醒了，如果我自己不知道我在找甚麼，而且自己還不懂得我找到了甚麼，那麼其他人憑甚麼要這麼簡單地收到答案：通過報紙、電視頻道或網路？而且在這裡具有因果順序：一些人是從上面被喚醒的，而後來他們就要把自己的喚醒傳達給其他人。
所謂的「Israel」的人們（即那些追求「直接向創造者」、給予的人）在全世界必須傳播卡巴拉科學、彌賽亞（Mashiah）的號角聲。Mashiah是在世界中顯露的給予和愛之光。多虧了這光人們被喚醒。而我們應該作為Mashiah的特使。
Israel（他們已經發現了創造的目標以及達到它的手段）負責讓他們自己和所有其他人追求創造者。這是我們相互擔保的一部分。我們必須為那些不能自己喚醒自己的人而工作。我們改正自己，以便改正世界，而這都是為了給創造者帶來滿足。沒有這個統一的序列，就沒有進步。

來自2010年9月19日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章

我們沒有受到任何報酬和懲罰、任何上升和降落——只有一系列我們要體驗的狀態。我們需要經历這些狀態，以便在自己內部產生更大的願望（精神的容器）並在它之內接受所有創造者渴望給予我們的善。
因此，我們經历許多不同的狀態：感情上的、心裡上的（通過感到甜苦）及理智上的（通過感到真假）。
我們一直都在把心中和理智中的、甜苦和真假中的分析方式混在一起，我們一會跑到這兒，一會跑到那兒，但正是這讓我們建立了完全的願望和精明的理智。
畢竟人一出生並不能立刻作為實現他所要實現的任務的英雄。而最高之光只不過「從沒有中」來創造一個點。
這一點與光的區別在於，這一點具有享樂的願望，而沒有光的願望——去提供滿足。
而所有其他品質，人要自己借助光與他的關系、借助理解和感受，在內部裡演變出來。
只有在那時他才會認識和感到在創造者中、在光中所具有的那一切，甚至會變得與它相同。畢竟光的狀態是完美的，而根據創造的思想，創造物也應該獲得跟創造者一樣的完整和完美。
換句話說，創造物從這一點中要獲得一系列的影嚮——愉快和不愉快的，清楚和不清楚地，直到最終達到這種狀態：它完全地感受和理解一切，而且能夠讓自己來代替創造者工作。

來自2010年9月17日的早晨課程的第一部分，根據《Shamati》第52偏文章

如果我從朋友們那兒沒有得到支持，我就不會實現精神上的發展。至少應該要有積極的來自團隊的支持——按照每個人的能力。
因此Yosi Ben Kisma可以是在微小的團隊中，在那裡他的徒弟們像小孩那樣追求他，而對他，偉大的卡巴拉學家而言這就足夠去實現精神上發展。倘若徒弟們根據他們的水平來追求，而他根據他的水平，那就足夠以通過他們吸取無止境的光。
畢竟光在完全的寧靜中，它在哪裡都是一樣的，一切只取決於使用它的人。於是，微小的團隊跟開始學習的團隊和很大的先進的團隊之間沒有任何區別。一切都取決於人——要看他追求達到相互擔保的程度。
根據為團隊所付出努力的措施，人從最高之光那兒來接受到他所需要的，並幫助自己和他人取得進步。

來自2010年9月17日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章

創造者不願意我們放棄這個世界。它不要求我們少吃、少喝，少睡。相反地，人要關心他的健康、家庭，過正常的生活。
創造者只想要你的心與它的目標相連接。
主要是心。在物質世界中，我們要達到最好的和最健康的狀態，與我們的物質自然獲得平衡。
這種與物質自然的平衡狀態意味著我們消費為了支持我們正常生活所需要的水平。但誰來決定所需要的措施？
如果你的頭在「天上」，你為了自己的動物性的身體消費的正好是它需要的那一切——不會更多。那時它會是最健康的。你會為它拿著所需要的那一切，因為你的頭不是「在肚子裡」。
這樣一來，沒有連接到更高的自然，我們也無法與物質自然獲得平衡。

來自2010年9月17日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章

問題：是否可能一直都靠著高於知識的信念前進？
答案：當然不可能。但卡巴拉學家並不談論：我們能還是不能這樣走下去。我們必須這樣做！而在不能的情況下——我們請求幫助，而創造者為我們來實現該工作！整個工作是創造者的，而不是人的工作。但我們要請求祂完成這工作。
人必須盡量努力完成這工作！雖然，他一開始就知道，他靠著自己的力量永遠都不會成功達到目標。但成功是，人發現，該工作是創造者來完成，而且人知道怎麼請求創造者。
我一直都處在這個過程中：我在一條直線上從原點（目前）移到必須達到的終點。終點是給予、對創造者和創造物的愛、高於知識的信念、超越接受的給予。而且從原點我必須到達終點。
在道路上我具有這些：
第一部：你能做甚麼，就做甚麼！這是首先的。
第二部：對自己的能力感到徹底的失望。
第三部：理解到——只有創造者才能拯救我。
第四部：我開始在給予（hafec hesed）和愛之中與祂一起工作。
但在開始我要知道，我不得不到達終點，而且要靠著自己的力量！我不能甚麼都不做並期待來自上面的動作。我沒有完成第一個階段，沒有做出所可能的我所能做到的那一切，我永遠都不會失望，不會理解自己的無力，也就是說，永遠都意識不到我需要創造者的幫忙。這樣的話，我怎麼能吸取使我們回到根源的光？
階段一個一個地顯露出，決定了並形成下一個階段。人具體不知道他所處的地方，而且不知道在下一個階段、下一秒中甚麼在等待著他。但整個進步過程是借助他所產生的壓力而發生的。

來自2010年8月30日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章

問題：如果人不是單獨存在的，那麼他為甚麼會感到整個現實似乎就是為他一個人而存在的，並且創造者單獨地對待他？
答案：每一個人都具有特定的排他性的程度。這部分來自創造者，我們每一個人都有，這是每一個人的根源，只有它讓人與別人不同。
這迫使每一個人都實現他的獨特性，真的是這樣：「全世界都是為自己而創造的！」而且每一個人都要這樣去說和確認。但不是多虧他人，而是為了他人。
是我改正世界，而所有其他人只不過是我的部分，這讓我把所有一切看成是似乎這一切取決於我。我應該借助我的愛之力與他們連接起來——這由我來決定。
當我的點與他人連接，我變為他們的身體的「頭」，而這是所謂的「共同的靈魂」。
這一切都是由我來決定並建立關系的，而且把所有這一切由創造者的光來充滿，也就是說，我對他們而言是源泉，是創造者。
也有你，你也完成同樣的動作並把他人，包括我，與自己連接。
你也為共同的身體變為「頭」，但這身體已經是另一個身體，那是因為它是由你的正確的對他人的態度而決定的。
我們每一個人都是這樣——個別的個性，誰也不阻礙誰，相反，是補充對方。
你感到，創造者是單獨對待你的，但它只有通過團隊才能這樣做。類似地，你也只有通過團隊才能對待它。
創造者是在我們所有人之間發現的。就這樣最高之光開始統治——在給予的願望中，在所有靈魂間的團結中。
當所有這些給予的品質連接在一起，出現了發現創造者的容器——給予之網。
而對願望本身進行Tzimtzum Alef（第一個限制），以便它甚麼都不接受。只有通過團結願望的關系，在屏幕和反射之光那裡才能接收到。

來自2010年9月5日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章

要理解：在《光輝之書》中我們所閱讀的那一切都發生在我們的團結之中。
我們間的關系創造（產生）「空間」、新的維度，就在這裡創造者會顯露出。畢竟這空間本身不存在。
但如果我們每一個人，借助自己的心裡之點追求與他人團結，我們共同努力就能建立這空間、我們間的關系網——以顯露給予的品質、創造者。可以把這個空間叫做團隊。
人們一直在問：「精神世界處在何方？在上面？在下面？還是在旁邊？」在祈禱中是這樣說的：「它的偉大性在哪裡？」哪裡都有，它沒有位置。
你借助對他人的態度必須來建立這個地方。你們在一起來創造精神的空間，並在那裡發現創造者。
而創造者本身被稱為「地方」，那是因為只有在那個為它創造的「地方」才能感到它。
創造者不處於任何空間。我們自己要建立這空間——共同的、已改正的願望。這願望與創造者的給予品質是相同的。那時我們在它內部裡發現創造者。
創造者只有在品質相同的情況下、在適合的地方才能出現——就在同樣的給予的品質中。沒有其他機會。
這地方就是聖殿、創造者的房子——獲得Bina品質的Malchut的願望 。因此它被稱為Beit Ha Mikdash——神聖的房子。Malchut是房子，而神聖是Bina的給予品質。

來自2010年9月8日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章

問題：怎樣能一直留在「精神的彈道」上，也就是說，處於做出決定的那一點：精神領域、團結高於物質的成就？
答案：一旦我們成功地在我們之間建立這種關系、「發現創造者的地方」，那它就會立刻消失，以便讓我們有機會再一次做出這種決定。
每一秒都應該是「開頭」。而只有在強大的環境的幫助下，我們才能不斷做出決定。只有環境能讓我們保留關系。而依靠自己只能在一秒中支持該決定……
要把自己放在正確的環境中，就像一粒糧食在土壤中那樣，從它那兒獲得目標的重要性， 只有在那時你才能通過連接所有決定的點來形成一條向往目標的線。

來自2010年9月8日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章

我們的所有物質的品質都屬於動物的層面，但我們要在自己內部樹立「人」：「與創造者相同的」（亞當），也就是處在給予中。
而給予只有在團隊中才能實現，在對朋友們的愛之中，以達到創造者。通過我們的相互關系我們來建立跟創造者一樣的願望——即來建立發現創造者的地方。
從這裡可以理解，我們的身體所具有的個別的品質和能力根本就與精神領域無關。
對於精神世界而言，我只能與心裡之點一起工作，而要忽視所有其他「物質的」品質，因為我借助它們無法在它們裡面發現創造者，它們只不過是輔助性的——以便讓我在「應付它們的」情況下總是寧願選擇給予而非接受，「高於知識的信念」。
但最主要的是心裡之點。我要把它與親近的人、朋友連接起來。
而現在我要做出正確的決定並確定，我在哪裡能夠成功——不是在精神世界，而是在心裡之點中的團結。就在這個地方，一旦它在最小程度上變得與創造者相同，創造者就會顯露。
我要一直去解釋這個問題，只有這能決定精神進步的成功。

因此這一點被稱為「變化之始」（Rosh Ashana）——這決定一直都要意味著新的開頭。畢竟我們進步的那條線是由許多小點兒組成的。
精神的道路是一系列的點，在各個點之中具有「灣區處」，也就是在以前的和下一個點之間具有「距離」。那時它們就形成一個精神的彈道。
想要在路上的每一點上都保持同一個方向，就像其他人，我在何處都要完全相反於以前的狀態和將來的狀態。
只有那時我們才能保留在那條線上。因此，在每一點中，在我人生的每一刻鐘，我應該做出有關我內部中「變化之始」的決定。