我們還會發現，我們需要地球上的所有人，七十億裡的每一個人。環境對於人而言就如力量的放大器，畢竟個人的力量很小。
組織社會（我定位自己其影嚮之下）的人越多，我獲得的力量就越大。
這會決定階段的高度，在這裡我能夠變得與創造者相同，而且我將會達到怎樣的與祂的團結。
我單獨不會達到這一切。卡巴拉團隊是我聯繫創造者的地方，正是它來決定我會在甚麼高度變得與祂相同。
團隊對我而言變成了創造者和創造物會面的房子。當我們與它見面時，已經沒有「我」，只有「我們」，他們對我來說變成了我的「自我」。
「囚犯不能獨立地逃離監獄」，但朋友們能為他做這一切——煽動他，給他樹立精神的目標偉大性，傳給他力量。
而且每一個人都要考慮，他怎樣才能幫助朋友把他的任何狀態與目標連接起來，並意識到其需要，甚至為揭露了「犯罪者」而感到愉快。
無論我們在經历甚麼狀態——上升還是降落 ——主要是我們在朝向目標前進。
那時我們會理解，我們應該經历它們，就像病人需要治愈：雖然這過程對他來說並不舒服，但他已經能預計到他康複。
因此，要給對方打起精神來，這不意味著隨隨便便地快活，而是給對方提供生命的氣息， 也就是精神的生命，人會因它而感到愉快。
心情如此重要，因為它給予生命的力量。而崇高的心情是物質生活中的金錢和名譽無法達到的。
假如某人失去了信仰的力量、生命的力量，也就失去了環境的支持——唯一的能讓我們前進的手段。在這種情況下，只能一個人去幫助另一個人。
只有另一個人才能讓我們感到給予的重要性，確定性，生活的豐富多彩。
在這一方面，每一個人都要幫助朋友，並向他展示渴求達到目標（該目標我們立刻就能達到）的榜樣。

問題：我怎麼能有去給予的動機，如果我看不到任何我行動的結果。我是不是要盲目地去信所研讀的文字，讓它影嚮我？
答案：在這裡有兩方面的問題。一方面，我要請求給予，但我對這一點也不感興趣。另一方面，如果我在某種奇跡的情況下想要給予，我仍然在接受的kelim中期待著此動作的結果，但為了得到給予的報酬卻不能進入這種kelim。這簡直是不可能的，如果我給予，那麼給予的結果也在給予的kelim中感到。但如果我進行給予，但從我的接受的kelim中來盼望結果，那麼我就會雙倍地變空。因此，如果人看不到他也許所進行的某種好的、正確的動作的結果，這是理所當然的，因為他在不正確的地方尋找著。他看著他的錢包問，哪裡有給予的報酬？哪裡有金錢、名譽、權力、健康？起碼要有某種甚麼？在這些kelim中沒有任何結果，甚至會相反，它們雙倍地變空。付出了那麼多努力——甚麼回報也沒有。不努力就不要埋怨誰，畢竟誰沒有勞動誰就不會接受（雖然我不工作也想接受）。但如果我給予並甚麼都不接受，那我就會受到雙倍的不好。那怎麼辦？想要感應給予的動作、給予的利益，需要發現給予的Kelim。要正確地理解給予的結果應該是甚麼樣。也就是所說的，戒律的報酬是戒律本身。我發現了開始在我內部裡出現的給予品質、控制所有一切的最高的力量，我與它建立某種關系，或者是我渴求向這個方向繼續下去。這就是報酬，應該要尋找它。我們的問題是，我們沒有在正確的地方找正確的東西。

來自2010年7月14日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》

每一個人都是創造者的工人，只是我們不知道和感知不到這一點。在你的車裡有發動機，車借助它前進。
是創造者在發動它：從後面被痛苦迫使著，而在前面被滿足誘惑著。因此，你的車才能開動，不管你是否願意：我逃避痛苦並願意面對滿足。
但時機到來，出現了一輛吉普車，而創造者卻不發動它! 你自己要請求它為你啓動發動機。如果你從它那兒獲得了力量，你就會前進，這依賴於你的渴求。也就是，你像合作夥伴一樣與它工作。

以前你不知道，你去哪兒，為了甚麼——隨便地滾動著並這樣無意識地過了很多年。你仍然在往前走，卻像動物那樣——受了打擊就會跑。因此，這種生活被稱為動物性的生存。畢竟你不知道，你的願望來自哪裡，而且你的行為為甚麼是這樣。所有人都是這樣生存的，直到……
但你受到了心裡之點，出現了與引導者的關系，你開始向它請求有意識地帶你前進，你渴求認識道路和目標，而不是避免痛苦並得到滿足！你已經開始對真實感興趣了！這目標與滿足毫無關系。主要是，它是真實的。
你現有的動機是有欺騙性的。於是你請求給你光的力量，以便你無論感受甚麼都能接近真理。
人來學習，通過這樣做他不再「從苦到甜」地移動，而轉到從欺騙到真理的移動中來——也就是，從借助感受的分析走到借助理智的分析。
但「開車和開始走」需要時間！而且要「考駕照」，獲得「駕駛執照」……這就是所謂的「準備期」，直到你能夠坐車並開始走。

來自2010年7月13日早晨課程的第四部分：根據Baal HaSulam的《對〈Panim Meirot之書〉的前言》

我收到了一封信，寫信人埋怨說，在根據《十個Sefirot的研究》（TES）的課程中他甚麼都不懂，而且還感到了不滿，我們為甚麼要「跳到」中間——即第七部分，並在學習kelim的破碎（在Av月的第九日，即聖殿崩潰那一天之前，卡巴拉學家總是這樣做），而不是在談改正。再說，他聽說，TES是給那些已經達到精神世界的人的，而且這種文字卡巴拉學家只寫給了對方。
當然，Baal HaSulam說（《對〈十個Sefirot的研究〉的前言》，第154條），卡巴拉學家只為那些達到了精神世界並能理解所寫的內容的人去寫。否則，你不會理解任何一個詞，假如你沒有將所寫的內容感受為你內部裡的動作。
只有借助心才能理解，那是因為心是願望，在它之中發生所有一切。而如果人沒有這種能夠進行給予動作的願望，那麼它就不會理解任何一個詞。
但Baal Sulam撰寫了TES，以便讓它像藥品一樣發揮作用，這是可以的，如果我們渴求達到這種狀態：這時我們會把這一切在我內部感受到，「人的靈魂會指導它」
理論上，借助理智無法感到精神的世界。只能對怎樣提升到那裡提出建議，那時徒弟自己會到達精神的世界，人的靈魂將會指導他。只有那時人會達到這種狀態，他會開始看到和理解所談的內容！
研讀應該要有感受，畢竟人借助感受——在願望中——而活著。而且我們要學會，在我們的願望中發生甚麼，以便我把這一切在自己內部裡感到。閱讀書籍，它向我解釋我所感到的。本書也會教給我怎樣在內部裡去分別許多感受的色調。
卡巴拉科學是認識我自己的科學。因此，人一開始甚麼也不懂是理所當然的，試著去獲得感受！畢竟我們所學的不是為了背書或作理論上的理解，而只是為自己吸取回到根源的光。

來自2010年7月13日早晨課程的第三部分，根據Baal HaSulam的《十個Sefirot的研究》

問題：你說，只有上課時才能吸取使我們返回到根源的光。那麼會議上所有的舞蹈、歌曲、朋友們的聚會有甚麼用？
答案：自然所有系統都來自直接之光四個蔓延的階段，在那裡只有兩種力量的組合——給予和接受，或者，分別地是Hassadim之光和 Hochma之光。
它們像活塞那樣運轉著——一個部分充滿，另一部分變空，這樣相互交替。在Alef（1）、 bet（2）、 gimel（3）、 dalet（4）階段上發生相互交替的充滿和變空。根據這一原則，甚至所有我們世界的系統也這樣運轉著。沒有相互交替地充滿和變空，移動就不會存在。
在我們的精神世界發展也是這樣的。我們學習——這是一周期，我們團結、跳舞、唱歌——這是另一周期。它們必須要相互替換對方。
我們的世界是被這樣組織的：人要工作、進餐、養孩子。實際上，在所有這些動作中我們在做甚麼？我們通過與自己和創造者交流，無意識地從一個品質轉到另一個品質的這兩種力量——給予和接受。
Keter—— Hohma—— Bina—— ZA——Malchut，Hochma之光——Hassadim之光，一個充滿一個變空。
因此有團結的時候，也有學習的時候。卡巴拉學家是這樣被定義的。因此，我們一周舉行一次朋友們的聚會，一月舉辦一次地區性的團結晚會，以及幾個月召開一次全世界的大會。

來自2010年7月11日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》

創造者創造了一個狀態，也就是所謂的「無止境世界」。而所有變化只在我們內部裡發生，我們雖然處於無止境世界中，但卻感覺不到它，只能感到自己。
曾經，在我的感知中我與其他靈魂團結，並感受到了無止境世界，我的感受改變了，我開始感到我處於令人沮喪的、充滿蹂躪的世界中，這世界滋生著痛苦、問題、搗亂、壓力和限制。我感到越來越糟糕，直到達到最低的狀態，在這裡我發現我與其他像我這樣的人存在於我們的世界上，環繞在我們的現實之中。
這一切都在我的內部發生了，在我的主觀的對現實的感知中。在外面沒有發生任何事。似乎我被拿走了眼鏡，看不清周圍的任何東西，或者是被戴上了眼鏡，開始看到另一種世界。
我們的品質就這樣發生了變化——從無止境世界轉到我們所感到的我們的這個一點也不像無止境世界的世界。
但是我們能回到同樣的所謂的「無止境世界」的狀態中，在那裡大家都在最高的和諧、永久及完美之中存在著，在那裡只有光——好的和創造好的——戰勝著所有一切。
想要達到這一切我們需要甚麼？我們得通過在自己內部喚醒這感受來感到該狀態。無止境世界是被隱藏的，處於我們內部，它被千萬個隱蔽的層面藏起。一步一步地，我們從一個更大隱蔽的層面走到更小隱蔽的層面，來發現無止境世界。
我返回到無止境世界的意識的階段被稱為世界——隱蔽（希伯來文的世界olam來自alama隱蔽這個詞）。這隱蔽逐漸地消失，我上升到它之上。這意味著我通過階段的階梯、世界的各個階段上升，高於了隱蔽，進而感到得越來越多。
我們怎麼去實現這一切？我們要喚醒所謂的「無止境世界」的狀態。我們一起來閱讀《光輝之書》，它給我們描述我們的在無止境世界中的關系——這個願望在我們內部來喚醒那個狀態。

來自2010年7月2日的早晨課程的三部分, 根據《光輝之書》

問題：我還是不能理解我的自由選擇在哪裡？看樣子，我一直都在選甚麼更好。我自己不想的話，那痛苦就會讓我走上光之路？
答案：我們都處在分開兩個世界的線之下，它被稱為Mahsom——精神世界的邊境。在它之下有這個世界，在它之上是更高的精神的世界。
在這裡，在我們的世界,我們都像動物那樣生存著，也就是完全地、百分之百地由我們的本能所控制著。生物學家、生理學家、基因學家、醫生大家都能保證這一點，且他們會說人的一生是完全被設定好的，而且人的存在取決於外在的和內在的系統。
那麼願望怎麼才能出現？從空虛中?是巧合的？只有我們才認為生活中會發生偶然巧合，那是因為我們看不到事件的根源、它們的來源。但在自然中我們目睹了封閉的系統。我們越研究它，就越認定，自然是全球性的，而我們是它的不可分割的部分。誰也離不開這個共同的、有規律的自然的控制。希伯來文的自然這個詞的數量的表示（Gematria）等於創造者這個詞的Gematria。自然是個規律，通過研究它，我們能看到，所有規律是彼此關聯的、正確的、不變的，而且不留給我們任何自由選擇的機會。
而如果我們來看整個自然圖像、全部的領域，那就會看到，在所有一切中只有一個規律運轉著。但我們一直都在犯錯，那是因為把自己看得高於自然。我們不去研究和遵守自然規律，我們試圖按照自己的願望去改變它們。所以我們有的不是生活，而是一系列的不成功……
人類的利己主義是在全現實中的唯一沒有改正的，而且還破壞所有一切的。
但對這個世界產生願望的同時，在我們內部裡也出現了微小的對精神世界的願望，它被稱為心裡之點。如果你跟著這一點走出這個世界的邊境，那麼你就會進入更高規律的控制下。所有這個和精神世界的規律被稱為創造者和自然。
在下面我被規律所控制，在上面也是，但通過從下面的規律升到上面的規律那兒，我完成了自由的選擇。
我沒有自由淩駕於自然的規律之上，但我可以選擇，我想要獲得哪種本質——即從痛苦之路走到光之路。我沒有機會不去順從，但我可以同意並感到生命是良好的，也可以不同意並遭受痛苦……

來自2010年7月2日的早晨課程的第一部分，根據《Shamati》第38偏文章

工作應該盡量遠離身體。這工作有不同的階段：
·    首先人只是渴求滿足，在這個世界或者在未來的世界。
·    然後，除了滿足本身之外，人開始想他「是在應對誰」——即這滿足取決於甚麼。隨後它開始與滿足的源頭、給予者相連接。出現對給予者的態度，那是因為滿足取決於它。
·    在其他階段中，人開始尊敬給予者，那是因為祂是給予的，因為祂具有給予的品質——並作為給予者，而不是因為從祂那兒受到了滿足而尊敬。
在這裡出現某種內在的分歧，一方面滿足很重要，另一面，出現了對變得像給予者那樣的渴求。滿足的重要性是它作為工作的能量還是為了滿足本身？人是從誰那兒獲得力量的，他的目標是甚麼——與滿足還是與給予者的關系？就這樣人達到了只考慮怎樣讓他的品質和創造者的品質變得一樣的狀態。但在這裡一切都不那麼簡單：一方面有品質的相同，另一方面有願望對給予者提供滿足。對品質上相同的渴求——在這裡我仍然考慮到自己。即使我想要給予、提供滿足和愛，但這是我去想，在這裡有我。而且給予滿足——是我去給予還是有誰能比我做得更好？我怎樣才能做到，以便不獲得任何報酬？也就是，我們看到，存在著很多階段，整整五個世界，通過它們人來回顧他的動力、他的原則：他是為了甚麼而能夠付出努力，他的滿足在哪裡，他對給予者的態度是甚麼。就這樣他的狀態發生變化，而人從一個世界升到另一個世界。

在閱讀《光輝之書》時，我們得想象我們在處於兩種系統中。一個系統是由創造者創造的、不變的、唯一存在的，它被稱為「無止境世界」。
就像Baal HaSulam在《對〈光輝之書〉的前言》中所說的，這個狀態是穩定的，我們在祂的念頭「向創造物提供滿足」中生存著，那是因為，只通過一個念頭創造者就能在祂的最終的狀態中立刻創造出並形成全部萬物。Baal HaSulam也在《十個Sefirot的研究》第一部分中解釋，對創造者而言，創造的念頭足以創造創造物。
這個現實是完整的和不變的，不存在任何達到可取的狀態的步驟。對於創造者而言一切做一個動作就實現了。完整的我們存在於這個完整的狀態中——就像一開始創造者設想的那樣。
除了這個完整的狀態，對於自己而言我們還處在另一種現實之中，似乎是沒有意識的人那樣，我們意識不到那個完整的創造者為我們創造的狀態。
這兩個狀態平行地存在。我們應該通過我們的努力，使用著武器（書籍、老師、團隊）走到真正的對現實的感知中。我們要被喚醒，獲得意識，返回到真正的我們所處的狀態（我們生存於其中，但通過我們未改正的感官感受不到）中。
卡巴拉科學被給予我們，以便讓我們在處於昏迷時，能夠認識到真正的現實，並通過我們的共同的努力試圖變得跟祂一樣，從祂那兒吸取能讓我們回到那個狀態的力量——使我們返回到根源的光。
這個力量逐漸地治愈我們，改正我們的利己主義，而我們逐漸地似乎從沒有中開始感到真正的生命，並發現我們是「夢中人」。

來自2010年7月7日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》

在閱讀光輝之書的時候要牢記，我們同時處於兩種狀態中：一、真正的我們感覺不到的狀態；二、幻想的狀態，我們的世界，在這裡我們意識不到真正的世界，處於幻想的圖像中。
在閱讀《光輝之書》時，我們付出努力，以便為自己從完整的狀態那兒吸引力量的作用。
在我們彼此間的關系這一方面，我們多麼努力地去相等於那個狀態，那些力量就會向我們發揮多麼大的作用。因此，在團隊中我們要建立「一個人一顆心」的關系，就像在那個完整的狀態之中。只有我們吸取了同樣的力量時，這才是可以的。
通過從這個「糊塗的」狀態返回到改正的狀態，我們沒有失去我們的現在的狀態。這兩個狀態的相反給我們展示出由創造者創造的狀態的完美。而且我們返回到的這個狀態比那個我們降臨到這個世界之前的狀態完美620倍。我們作為與創造者相等的人回到這個狀態中。
因此，我們正是要從這個世界感到無止境的世界，這就是所說的：「我們吃的將會是早就有的」，「黑暗將會像光一樣照燿起來」。
我們要在這個世界中達到完全的改正，在它之中要達到就像在無止境世界那樣的我們間的關系——完全的愛。因此，我們要在彼此間做練習，「像愛自己那樣愛你親近的人」、「一個人、一顆心」。
那時在我們內部裡將會顯露出無止境世界、創造者，也就是所說的：「祂的願望——在屬於更低的階段的人中顯露自己」。

來自2010年7月7日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》