問題：一天又一天地，我來學習《光輝之書》，但除了我內部裡一直都滋長的願望外，我甚麼也感覺不到。我前進的方向是不是正確的？
答案：這特別好！日益滋長的願望——其他甚麼都不需要！
但問題是，雖然滋長的願望帶來的是悲傷，但我們應該把它當作報酬。畢竟願望、滿足的缺乏是前進的動力。畢竟未充滿的願望讓我感到，我缺乏與創造者的融合、與它的關系、給予的品質。
正確的願望已經是一種報酬。畢竟在我們的世界你應該去獲得滿足，而在精神世界中，你只要獲得精神的容器和願望。有了滿足，那就「拿」吧！怎麼「拿」？這已經是個問題……
現在在你旁邊有著精神的寶庫：「鑽石」、「金子」、「金錢」，你所渴望得到的那一切。只不過你沒有對它們產生願望——因此你沒有認識到它們。你周圍的空間對你來說看起來是空的！最好的、你所能渴求的東西都有著，但你的嘴巴似乎被封上，你的手腿都被綁起來了，然後把你放到財富之前，並說：「這是你的！」。但如果你拿不到，這還算你的嗎……
應該要讓願望、精神的容器變得很大，對它做出準備——這就行了。所以說，報酬是願望，是追求。因此它由光創造。
我們應該改變我們的感知，我們的對報酬和懲罰的態度。在我們的世界，缺陷的感受是懲罰，而報酬是滿足，滿足讓我安靜下來，畢竟我處於享樂的願望中。
但如果我處於給予的願望中，而且我有著給予的願望——這已經是報酬。為甚麼會有這種區別？ 這是「限制」的結果。畢竟對接受進行了限制，而對給予沒有任何限制。
倘若你已經有了給予的願望，在你面前一切都是打開的，按照你的給予的願望，向你揭露所有一切。在你的給予的願望中，你開始在反射之光中看你周圍的那一切——過來拿吧！
就這樣，逐漸地，一天一天地，光輝之書來改變你的看法、思想方向，以及建造另一種新的對生命的和精神發展階段的態度。

來自2010年7月18日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》

問題：當我們每次閱讀《光輝之書》時，本書都來很正確地描述我的精神的狀態，是這樣嗎？
答案：所有精神的狀態包括所有一切，就像在全息的圖像中那樣。畢竟所有精神的狀態有十個sefirot。而且無論你從甚麼角度來看，在任何一種狀態中你都能認識到你自己。
這怎麼可能？那是因為這都是普遍的狀態，一個整體，而只有我們在其中才能看出品質的分別。
許多不同的狀態不存在，只有唯一的——第一個和最後一個融合的狀態。但對我們來說，它以不同的角度表現出，似乎我們從不同地視角來看同樣的圖像。因此，我在任何狀態中都可以認識到、看到和理解自己。

來自2010年7月19日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》

所有的精神的階段都是提前準備的，當光從上往下降臨了，就像一個玩具工廠為孩子制造了樂高玩具。它在無止境世界創造了整個圖像，隨後從上往下降臨的時候，把它分成了許多部分，直到把它送到了處於最下面、這個世界中的小孩。
生活於這個世界的小孩開始重新把這些部分組合為一個整體——越來越好，直到完全完成了——通過改變自己、通過收集圖像升到無止境的世界那兒。
這有甚麼用？孩子在付出努力的過程中長大了、變聰明了。階段本身不重要，主要是它們影嚮到人的結果。對我們來說，靈魂通過階段提升並變得像創造者一樣是非常重要的。創造者故意地把我從無止境世界扔到了這個世界，以便我通過從下往上的上升道路中創造它的形象。游戲就是這樣！

來自2010年7月16日的早晨課程第四部分，根據Baal HaSulam的《對〈Panim Meirot之書〉的前言》

問題：怎樣為全世界的大會作好準備？ 大會就在這個周末，該怎麼去參加大會就像去參加盛大的宴會一樣？
答案：我們可以做出這樣的努力，以至於在大家都在會議上集合起來之後，起碼在一段時間裡能感到精神的生命。精神的生命在團結中，當我們創造精神的容器——我們之間的關系，而在它之中我們感到精神的世界、相反的部分的團結。在他們之間存在著矛盾和反抗，但在它之上你達到團結，那是因為你渴求和追求它。
只有這種願望才能獲得反應，甚至如果人還沒有為這準備好，但是，至少在某段時間內人可以感到精神世界。甚至如果以後我們又降落了也沒關系，可以是這樣的，也可以是那樣的。也許我們就從這第一個精神的階段起不會再降臨，而是開始上升。
我認為，我們完全能夠做到這一點，我們具有所有需要的知識、所有資料、充分的準備、所組織的我們需要的外在的系統，以及我們間的關系。一切都準備好了——只需要實現！這都取決於你們。
我們可以感到精神世界，如果開始如此強地渴求相互團結，並在這種關系之中感到精神的生命——給予中的生命，它則會高於個人的利己主義。
而在這裡這還不重要：不要因為感到這而開始享受！否則我們會立刻降落。但如果我們感到精神世界並繼續渴求不自私地使用它，而只是為了給予對方——那時我們就會發現光。

來自2010年7月18日的早晨課程第四部分，根據Baal HaSulam的《對〈Panim Meirot之書〉的前言》

問題：我很想知道，甚麼是「使返到根源的光」？我們怎樣去感到祂：如同某種帶來愉快的、照燿我們的道路的東西？
答案: 這光是開始在我內部裡進行變化的力量。我開始感到我能從不同角度地來看待世界：我以不同的方式感知事物，我對人們的態度也發生變化。我對他人而言變得更加耐心，開始理解並同意他們的想法。我變得仁慈並可以接受人們是怎樣就怎樣的。我感到我們都連接為一個系統。
他們更接近我！因此，我開始原諒他們，就像原諒孩子們那樣。我對待他們就像他們是我的一部分。我甚至可以意識不到這一點，但突然間就這樣發生了——我看到了我是怎麼開始原諒別人的。以前對我來說顯得如此討厭的、無法忍受的事情，現在不再是那麼糟糕。我做出妥協，就像對我很親密的人那樣。
就這樣光影嚮著我們。我們看不到祂，祂似乎是一個手電筒一樣，但沒有對著我們的眼睛，祂則在我們的內部顯露出。我們吸取光，以便祂與我們工作，並改變我們的品質。

來自2010年7月16日的早晨課程第四部分，根據Baal HaSulam的《對〈Panim Meirot之書〉的前言》

問題：我感到甜和苦，但怎樣才能感到「真理——謊言」？
答案：在我們世界裡，真理沒有滋味，我們只能感覺到甜或苦。而真理——謊言是借助理智，而非借助心來分析的。
我們認為欺騙對我們來說是不舒服的，但我們不能理解甚麼是真理，甚麼是謊言！我們沒有工具能感到這一切。我們以說真話為標準，但這不是真理，這只不過是甜蜜的感受。我們把對「真理——謊言」的分析轉變為對我們利己心而言的甜和苦，畢竟我們的理智是為我們的「肚子」的利益而運轉著，也就是人的理智服從於他的利己主義。
而卡巴拉所談的真理和謊言是需要在我們現在沒有的給予的品質中才能被搞清楚的。只有在它之中可以搞清楚，給予是真理，而且這與它在我們的享樂的願望中所發生的那一切（有還是沒有滿足）沒有任何關系。
但想要脫離動物的身體的控制，需要最高的力量和使我們回到根源的光。在我們的世界裡沒有這種力量，它只對自私的願望產生反應。想要學會怎麼分別善和惡，需要上升到Adam Rishon（第一個人）的階段上，在那裡蛇揭露了善惡。一方面，這是一種毒物，但我們可以把它轉變為藥物。
為甚麼Adam HaRishon 是第一個靈魂顯露的階段，突然就要開始分別嗎？有了一個願望，那麼它何必還要分出男性和女性——亞當與夏娃，而隨後又出現了越來越多的、千萬個靈魂。
但進行改正是不可能的，如果我們沒有把它分為許多靈魂，以便一個靈魂都有一個微小的、正確的、特別的任務——特定的使命，就像身體中的細胞那樣：其中各個細胞都發揮自私的狹小範圍的功能。就像電腦使用的二進制：那裡只有「0」和「1」，沒有任何其他訣竅。但你們看，借助這些簡單動作，我們能夠獲得甚麼結果。
這就是靈魂分裂的意義，否則我們無法進行改正。甚至現在，不管完全的破碎（當每一個人都有特別的、狹小範圍內的使命）這一點，你們看我們是多麼糊塗，而且不能為自己找到它。

問題：創造物發展的整個過程及給予的措施是不是預先被設定的？
答案：在任何方面誰也不會限制你！你具有自由選擇及所有的機會。甚至先知都不能預告我們的發展將會有哪些形式。在所有關於Mashiah（彌賽亞）的日子及歌革（Gog）與瑪各（Magog）的戰爭的預言中，只有在一個左線中、自然的自然而然的發展的線中發生了顯露，並不是在三條線中。
這樣一來，預先誰也不知道，我們能夠讓這條道路變得多麼甜蜜。因此，之於大會提前甚麼也不能說：也許我們會超越壁壘並繼續實現精神的上升。也可以在某段時間內上升並降落，隨後我們需要再經历它幾次，以便最終超越並留在精神世界。
一切都取決於我們怎麼安排並實現我們的關系。而且我們會怎樣對待這顯露也很重要：我們不要開始為所達到的而感到滿足，我們要提前準備自己——只有為了給予而接受精神世界。那時到來的所有顯露、滿足和狀態，我們將會憑借彼此的幫助、相互擔保來使用，並繼續走在這個向上的道路上。所有機會在我們面前，一切都是準備好的！

作為精神的胎兒指的是對更高階段而言完全地取消自己。在這個世界我們能看到明顯的平行：胎兒不能選擇，而小孩如果不想就不吃。胎兒全部的食物都是直接通過臍帶而受到的。但他要接受到反自私的屏幕，它會通過母親與它連接。作為胎兒是一個巨大的工作。看樣子，原來的一滴精液長到如此之大，直到六斤，以便出生。沒有，他不是長了六斤，他發展了125個階段！這就是所說的：「在母親的羊水中胎兒從邊緣到邊緣能看到全世界，蠟燭在他頭上照燿著，並教給他整個Torah」——全部的無止境世界的光（NARANHAY）。
他按照對於母親而言取消自己的程度能夠收到和吸收一切，但這個取消是在所有階段上，直到改正過程的結束而有的。他需要屏幕，以便不讓自己的利己主義進入更高階段的動作中——只要取消自己的利己主義。他似乎繼續作為一滴精液直到出生那一刻，而六斤是隨著他的取消而形成的。
在你變成一滴精液之前，你在精神世界根本就不存在！對於精神世界而言，進行第一個在一點之中的自我取消——取消你的全部的利己主義對於你被給予的心裡之點而言，進而你就會變成一滴精神的精液，並進入更高的partzuf的母親的子宮。
在那裡你將會看到你的所有朋友們，他們已經在等待著你！就缺你一個，以便精神的胎兒開始長大和發展！單獨無法達到這一切，需要大家在一個共同的母親中都團結起來。

人是個微小的世界，這就意味著我包含了整個世界。我站在最高之光的、創造者的面前，具有著我的所有品質和內在的定義。在我之外我不能想象任何一切。
我認為我們所經過的準備期已經足夠，以便不把《光輝之書》的內容與我們世界的圖像、历史和地理相連接，我們應該只想象那是我們、創造者和我們之間的屏幕，也就是我所要建立的關系的系統。
屏幕不是某種我和創造者之間的壁壘，是整個系統。畢竟我只是從沒有中創造的願望之點，而創造者只是創造這一點的光之火花。
而屏幕是在兩個點之間（我——黑之點與創造者——白光）存在的巨大的系統。
屏幕不處於享樂的願望之上，它全部被灌輸進這個願望。借助屏幕我來計算，我多麼能夠讓我的願望符合光，因此屏幕應該把握願望的全部。
Partzuf的Rosh（頭）是我作出決定——我願望的哪一步能屬於光 ——的地方。
那個我能讓它變得與光相同的部分被稱為partzuf的Toch（內部）。那個我不能讓它變得與光相同的部分被稱為partzuf的sof（結束）。
在這些所有部分中運轉著把我與創造者連接的系統——屏幕。
就是它被分為三個部分：解釋和計算（partzuf 的Rosh——頭）；接著是光的接受並行為上的與光的相同（Toch——內在的partzuf的部分）；以及個別計算我是多麼地不符合光（partzuf的最後的部分）
那個願望的部分能夠變得與創造者相同，而其餘的則放棄——對我來說這做出這樣的決定是不夠的。
我也要檢查，我在哪裡，為甚麼我不能與祂相同！Partzuf的末端應該跟內在的部分一樣容易被搞清楚。
主人會問我任何一件小事：「你為甚麼不想從我這兒接受這點小意思？！」而我要檢查並為自己說明為甚麼不！
屏幕是整個關系的系統，而不是某某隨便的壁壘，不像我們在圖表上所畫的那樣。通過研讀《光輝之書》我一直都在研究這個系統——我和創造者之間的關系。
上和下——我和創造者，在我們之間是由三個主要的部分組織的整個系統——屏幕。它就是所有的世界。

問題：人怎樣去渴求給予，如果他不知道這是甚麼？
答案：精神的發展很像小孩長大的過程——他參與到這個過程中就足夠了。
這是自然而然的發展，小孩開始很自然地為自己顯露世界。它要去品嘗一切，抓在手裡，認識到一切，組織和破壞一切。他自己也不懂它所做的，是自然在讓他行動。經历了所有一切之後，孩子開始思考並建立事物間的關系，開始理解和要求。
我們在我們的精神發展中也是這樣。無論我們認為自己是多麼聰明，無論我們談了多少次嚴肅的事情，這不會讓我們發展。不是聰明的人能學習。就像小孩一樣，我們吸取能使我們發展的力量，同樣也讓孩子發展的力量。
因此，人要自己達到關於給予的請求。沒有特別的按鈕，按了之後你就會立刻開始「祈禱」讓你進入更高的世界。如果在你內部裡燃燒著需求和渴求，你就會不知不覺地在自己內部裡表示出。「祈禱」是心中的工作，心裡最深的願望，你甚至會意識不到它。
難道能迫使自己去祈禱？無法迫使心。因此我們需要在物質和在精神世界發展我們的力量。正是它不斷地改變我們的願望。光創造了它們，光讓它們出現，並在自己的影嚮下形成。因此，我們的任務是借助書籍和研讀為自己吸取光。我們能引起反應——應對光的根源，以便讓它更快地發展我們。這是唯一的手段。
本質按照預先制定的程序在定好的時間內來發展我們，但是在人類历史的特定的階段上可以加快這個過程。在我們的時代，我們能夠啓動進行改正的力量，以便它向我們更強地發揮作用。卡巴拉科學正是能讓我們達到這一點的 「機器」和手段。
理解更多不是主要的。像任性的孩子那樣在卡巴拉中、在課程和傳播中「動手動腳」就足夠了。我們不是通過取得功效和深思熟慮來加強光，而是通過我們努力地追求它。
問答、課程和談論，這都是為我們準備的游戲。小孩也是這樣：你跟他玩，而這時在他內部裡會被喚醒某種東西，而這會讓他發展。這就是所謂的「使返回到根源的光」。
不管人聰明還是愚蠢，冷淡還是敏感。最終誰行動得更積極，誰就前進得更快。