我們之間有一種連接，它來利己主義們完全相互連接的原始來源，它被稱為亞當系統，來自“Edomeh-類似“一詞。這個系統與創造者完全相似，我們都是它的粒子。
在亞當系統斷裂成利己主義的粒子後，我們遠離了對方，成為彼此的對立面。而現在我們必須克服我們之間的對立、排斥，使我們自己回到全球的連接中去。
這是我們的使命。而且應該在地球上的這個世界上完成。靈魂連接的系統意味著我們都必須在內部為我們之間的這種連接而努力，以形成一種力量、思想和願望的組合，這種組合將只指向善。
最終從我們對彼此的美好願望中，我們將創造一個絕對完整和相互連接的狀態，稱為亞當或一個共同的靈魂，這將類似於創造者。
換句話說，就像人體由於身體細胞的相互連接而活著一樣，在這裡，我們也必須通過感情和情緒來連接。而這需要從現在開始。
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亞當共同的靈魂
是什麼決定了有些人受的苦更多，有些人受的苦更少？它來自於一個人的內在基礎，來自於他在整個系統中的位置，因為他作為其中的某個基石，對整個系統負責，因此，他必須被更尖銳地推向改正。
沒有像人們通常認為的所謂的與個人打交道。從來沒有！因為這個系統是普遍的。只有被包含了的個人。
我們沒有一個人是靠自己生活的。身體裡的一個細胞能獨立存在嗎？如果它只為自己而活，那麼它就會變成一個癌細胞。它必須把自己完全交給整個有機體。它只是為了整體的緣故而存在，按照整體的秩序而死，按照整體的秩序運作而不考慮它自己。
然後——這是一個悖論——如果身體裡的一切都只為共同的生命而存在：心臟不是為了自己，肺不是為了自己，身體的所有部分都不是為了自己而存在，那麼整個有機體才算真正地生存和運作得很成功。
想像一下，這是一個多麼平衡的系統啊!就像你被懸在空中，每個人都要為每個人著想。一旦有人為自己著想，一切就會崩潰，你就會墜落。
我們正是存在於這樣一個系統中。事實證明，通過互相照顧，我們來到了一種超越我們存在的水平的狀態。
悖論是什麼？如果我的動物身體存在，並且由於它，我作為一個人存在於我的動物身體之上，那麼當我有意識地與其他人連接成一個單一的和諧時，我將開始感受到我在更高層次的存在，在創造者的層次上。
愛是我們與我們外部的一切事物最崇高的連接，它使我們與自然及其法則協調一致。
愛是成為像自然一樣的方式，這是愛、給予和連接的品質。它存在於我們外部。在個體的存在中沒有愛。
愛是自然賦予我們的獨有品質，在這種品質的幫助下，我們可以把自己從動物的存在程度提升到人的存在程度。在希伯來語中，“人“ （“Adam” ）一詞來自“相似“ （“Domeh” ），而人被認為是成為“與至高者相似“ （“Domeh le Elyon” ）的人。換句話說，成為一個人意味著變得像自然的愛、給予和連接的品質一樣，它在我們與生俱來的動物的品質外部，並與我們的品質相對立。
你永遠對你所馴服的東西負責（安托萬·德·聖埃克蘇佩里）。
我的回應：這絕對是事實。如果你馴服了什麼，也就是說，如果你把你的一些屬性，帶入一個人，甚至帶入一隻動物，那麼你就要對那些來自你現在存在於他內部的屬性負責。因此你要對它負責。
也就是說，如果你教一個人一些東西，然後你就會看到，作為你與他的學習和訓練的結果，他在生活中取得了正確的進步。
問題：如果沒有進步呢？我要承擔責任嗎？
回答：這完全是你的錯。絕對是！不可能是其他原因。
評論：也就是說，一個人無法說：“我在他身上投資了這麼多，但他卻……看。“
我的回應：如果你投資了，那麼你就必須把自己投入其中。就這樣。你要對它負責。
問題：在人生的過程中，應該在一個人身上真正投資什麼？
回答：人必須獲得幫助來創建他的靈魂。
問題：在你的理解中，什麼是靈魂？
回答：對陌生人、對其他人、對每個人的給予和愛的品質。
問題：這真的是老師的唯一任務嗎？
回答：是的。不需要其他任何東西。
當我開始改正對全世界、對所有其他靈魂、對團隊中朋友和對研讀過程的態度，我立刻就會發現，只有我和創造者，沒有其他的……也就是，所有朋友、全世界、非生命的自然、植物界、動物界、人類、靈魂——這實際上都是創造者對我而言的表現。畢竟創造者不能如同沒有容器（kli）的光而顯露出，這樣我無法把握它。
於是創造者把全世界分為兩個部分：創造物本身、其靈魂和所有其他在這創造物之外的屬於創造者的願望。
創造者（Bore）來自「來和看到」（bo和re）這些詞。換句話說，如果創造物聯繫上這個似乎是它外在的kli，那麼就這樣表現出它對創造物的態度，而在這個容器中可以出現光。這都給予創造物發現比它更高的力量的機會。
那時創造物開始理解創造者的「語言」、與它進行的對話。有時候，它認為這「外在的」kli高於它，有時候——這kli低於它。有時候它認為世界是個空空的真空，裡面絕對沒有任何一切。但如果它理解，是創造者為它準備這種空的空間，以它自己能夠由自己的給予的願望充滿它，那麼就會出現為創造物工作之地。
在這個空的地方缺乏信念之光、給予之光、Hassadim之光。而如果創造物已經能夠由Hassadim之光充滿這空空的空間，那麼通過這樣做，與創造者連接以及能夠發現Hochma之光。
也有相反的狀態，當創造者讓創造物感到它是充滿的。一開始你看到，似乎你站在巨大的光面前，這光暫時還不在你裡面——這種感覺是在前九個sefirot（tet rishonot）中被給予的。而你要對這個滿足進行限制，並提升內在的只有到那裡才能夠接受光的邊境（nikve einaim），工作在三條線中，以借助自己的屏幕來衡量在你面前具有的滿足：搞清楚，你能夠為了給予而接受多少。
這樣一來我們前進，我們經過各種狀態，而且不是每次都有意識的。但只要我們沒有忘記，它們就顯露出：只有一個光，只有一個容器，但後者對我們來說被分為許多部分，這些部分我們需要懷著給予的意圖逐漸地連接上。
在這條道路上我們要經過兩個階段。第一個是Bina的階段（hafec hesed）：在這裡人不能真正地與他人團結，僅能學習怎麼反對自己的利己主義，上升到自己願望之上、所顯露的自己的「邪惡基礎」之上，並獲得GE kelim。
後來，人開始從事「與仁慈和判決品質的團結」，這時甚至他所含有的接受的願望也開始為了給予而使用。
Rabash 《Shlavei Sulam》1988/89, 第三篇文章「眼淚之門和其他門之間的區別」：
甚至如果人很傷心地但為了剩餘的東西而流淚時，誰也不會對他的眼淚產生反應。在這個人面前具有眼淚之門，但它們關閉著，並不讓他的祈禱進去。之於剩餘的東西誰也不會哭。只有為了生存而必要的那一切才可以流淚。
問題：在精神世界甚麼叫眼淚？人怎樣才能知道他真正地在哭呢？團隊是否要達到流淚的狀態？
答案：當然，包括團隊，也包括其中的每一個人。這就是「大眾的祈禱」。每一個人為大家包括自己而祈禱。祈禱之書中的所有祈禱都基於這個原則。
眼淚是小的狀態（katnut）：我知道我自己達不到團結，甚至不會自己去想它。在我肯定知道我無法實現精神動作之前，我要理解在這裡首先要有100%的願望：「就這樣對我！」。但這願望我單獨也無法達到。
比如說，我希望獨自治療疾病，但我逐漸地意識到這是不可能的。吃了不少苦、浪費了許多力量之後我發現，我甚麼都做不到。我發現只有醫生才能治愈我。那麼問題在哪裡呢？
我要請求醫生。我必須要求，必須去請求他為我做手術。而且我的願望應該是真正的，雖然我害怕得很。恐懼感讓我停止下來，但沒有出路的情況迫使我去請求幫助。
我們也是這樣：隨著我們發展，我們越來越清楚地感到，我們要體驗排除利己主義的手術：就是同樣的在我們人生中作為導游和助手的利己主義。我怎樣才能請求，怎樣才能去想我走出它呢？
只有借助最高之光。
我要從外面感受到願望，從團隊那裡，被強迫地。關於這一點是這樣說的：「從lo lishma走到lishma」，也就是，從自私的意圖到利他的意圖。我追求相反於現在的我的那一切：以便我的所有關心都是為了親近的人，以便所有金錢（除了「生存所必要的」）屬於親近的人，以便一切都是為了親近的人。
能不能去想這一點，似乎生命中沒有比這更重要的了？我能不能渴求這種想法甚至一秒鐘都不會離開我？能為這而流淚嗎？
假設，關於給予的請求展示給我：「請求為我提供利他的願望，以便我除了為我的生存所必須要的之外，僅僅去擔心他人。」簽名吧！來！渴求吧！怎麼去想？我畢竟不能在自己內部創造這種新的願望。
沒錯，但如果你基本上同意，那就開始在團隊裡工作，而需要的願望將會從朋友那兒來到你這兒。
在團隊中具有精神的力量、創造者的力量。甚麼都不取決於朋友們——本來就是這樣想好的。如果我聯繫環境、我們的內在的相互關系——在那裡我發現所有一切。正是在那裡我發現所有階段、力量和狀態——直到完全改正的狀態。
突然間我們發現，我們是相連接的，而在我們的集聚中我感到所有精神的現象直到發現完全的團結。就在那裡，就在我們彼此間的關系中，我發現卡巴拉科學所談的那一切。
我們之間的/看到的給予的力量就是靈魂的關系。靈魂是人內部的給予的力量、來自上面的創造者的一部分。
最大的問題是，普通的人能夠研究低於人的層面的範圍：非生命的自然、植物界和動物界。而人類層面的願望，人不能分別和研究，那是因為這個願望應該與創造者相同！這願望被稱為「來自上面的神聖的部分」。而你暫時看不到它，於是，你不能研究這個層面的願望。
人的層面的願望被稱為靈魂，這是靈魂的物質。物質是享樂的願望，其形式——與創造者的相似。卡巴拉學家正是研究這一相似：我們哪裡類似於創造者，怎樣類似，在甚麼階段上，在甚麼條件下等同？
卡巴拉科學家研究的是：享樂願望的物質怎樣獲得創造者的形式，並隨後開始被稱為靈魂。靈魂（neshama）是直到改正過程結束的那一刻我們能夠達到的相同於創造者的最高的的階段（Nefesh——Ruach ——Neshama）。
這門科學暫時具有這種限制，直到所有人從事了它，並且我們都能夠在一起在更高的階段進行研究！
卡巴拉學家在自己的書籍中僅僅談論靈魂——他們沒有涉及我們的低於生命之下的世界。這個世界是一種暫時為我們安排的幻像，以讓我們開始在這場夢中醒悟並建立真正的生命。
現在想一下，你要多麼重視朋友們，畢竟他們能夠讓你為這新生命而醒來！你要理解，你們一起處於某場夢中，而唯一能幫助你們離開這夢的是這微小的火花。就像有時候你在睡覺，但你意識到，如果努力了，那就可以醒來。這個為我們提供的「小鉤子」就是所謂的「心裡之點」。
如果你把所有想要喚醒的點連接起來，並要求「鬧鐘嚮起來」，最高的力量就會叫醒你們，那麼這力量就會把你們從這場夢中拉出來。否則我們將繼續作為夢中人。
只有從這場夢中才能夠發現精神世界。沒有任何甚麼更低於這個幻想的世界和這個動物性的存在。身體死亡之後，你在生活中僅僅可以保留所達到的精神的成就！怎麼還會有其他的？為甚麼現在沒有它？你的動物性的身體有甚麼障礙，為甚麼現在要吃苦？隨後就是享受嗎？
我們僅僅具有在享樂的願望中所感受的那一切。如果我不僅可以感受物質的生命，也能加上額外的 精神的感受，那這就意味著我會擁有它。而它根本就不取決於物質的感受，這是兩種願望：一個是「為了自己」，另一個是「為了給予」。這樣一來，我會暫時生活在兩種世界中，而身體死了之後，只能在精神世界。動物性的身體死了並不再通過五官感知這個現實，比如說，就像現在我失去了聽覺。就這樣消失物質的感受。
自私的願望無法永恆存在，它有現實。但如果你獲得了給予的願望，它就是不朽的。
問題：如果只有一個靈魂存在，那為甚麼需要６０萬達到相互擔保的靈魂？
答案：就是因為有了這種部分的分裂，我們來達到共同的靈魂。畢竟沒有經過分裂我們就不會理解甚麼是共同的靈魂。
想要了解這圖像，首先需要發現它是分裂的並試圖去收集。你付出了努力並隨後理解，我們在沒有更高階段的幫助的情況下自己不能實現動作，你將會發現誰能幫助你，並與它一起收集並完成這「拼圖」。
那時你就會知道，它做了甚麼，為甚麼打碎了共同的靈魂。它是為了你去這樣做的，以便讓你把破碎的部分收集並理解，它們應該是怎麼組織的，處在甚麼關系中：似乎你在用幾千個零件來制造車輛，並應該理解到，每一個部分是為了甚麼而需要的，而且應該把各個零件如何、按照甚麼順序去與其他零件團結。
在你制造它的時候，你將會理解：想要讓發動機啓動，它需要生命的力量。而這力量就被稱為創造者。
就這樣，根據它的行為我們來認識它本身——否則我們永遠都不會理解它。
團隊支持每一個人，根據每一個人對團隊的犧牲程度。通過犧牲自己給團隊，對團隊而言，就會變成巨大的成就。不只是有一個簡單的力量。
在精神領域，每一個人都似乎是共同的亞當靈魂。每一個靈魂都達到所有其他靈魂，並代表整個無止境世界的Malchut。
於是每一個試圖升到自己知識之上、利己主義之上並將自己全部置環境的影嚮下的人能夠帶來特別巨大的力量。通過他已經能夠為大家吸取使我們回到根源的光。
人進入了團隊之後不再能批評團隊精神的狀態，他必須僅僅關心怎樣既在內部又在外部來加強它。在沒有放棄團隊的時候，人繼續通過他個人的參與和榜樣支持團隊。
人越來越好地理解，只有借助團隊才能達到精神世界。就在那裡有著分裂的和改正的地方，就在那裡有創造者和創造物、共同的亞當靈魂。一切都在團隊中，它是由創造者創造的系統，而我們沒有其他的了。
2022年3月20日 