許多古希臘人都害怕蘇格拉底經常提出的一個問題：「你們只顧金錢、名聲、榮譽，而不顧自己的靈魂，不去讓它盡可能地變好，甚至想都不去想它，你們難道不為此感到羞恥嗎？

阿爾西比阿德斯是蘇格拉底的學生之一，他是當時的政治家、戰略家，他與蘇格拉底的愛恨情仇波瀾壯闊，他曾說蘇格拉底讓他感到多麼的羞恥，他甚至想要蘇格拉底死。

在我們正常的利己主義的世界觀中，我們每個人都願望把自己看得比別人強，那麼如果有人指出我們的缺點，我們最初就會希望他和這些缺點消失。

對名譽、金錢和權力的願望至少應該是第二位的，因為它們是我們必要存在的一部分。這裡的原則是，我們主要的學習活動應該是靈魂方面的，因此，這就提出了一個問題：為什麼人們一般都不像對待肉體那樣對待靈魂方面的問題呢？

這是因為人們不知道靈魂是什麼，不知道如何發展靈魂，也不想去參與這個難以理解的複雜話題。靈魂違背了我們不斷渴望自我的利益和舒適的利己主義的本性。

然而，我們可以問，如果我們不想要參與靈魂，那麼為什麼世界上有那麼多的精神實踐呢？這是因為人們編造了各種各樣的把戲，把上帝纏繞在自己的手指上。換句話說，我們利己主義的本性把自我利益看得高於一切，它所建立的世界觀讓我們以為我們會做這樣或那樣的事情來換取征服利己主義、征服自然、征服上帝。

靈魂的問題——即生命中最終最重要的問題——與我們利己主義的本性相衝突。因此，如果我們認真從事靈魂事務，就會發現我們在世俗事務上並沒有取得進展。

那麼，我們要如何確定自己是否有從事靈魂事務的願望呢？首先要感覺到生命缺乏真正的意義和目的。如果我們感覺到存在感的缺失，其特徵是”生命的意義是什麼？”，那麼我們就可以開始投入精力去實現它。這種願望最終會引導我們優先考慮靈魂問題，從而讓我們產生一種感覺，即我們發現了生命的意義、目的和源泉——一種心與頭腦融合的感覺。

終於來到了這個沉悶、僻靜的村莊，卻發現他已經不在了。簡陋的小屋中，火爐旁坐著真理。

他從未見過如此又老又醜的女人。

– 你——真的嗎？

滿臉皺紋的老巫婆鄭重地點了點頭。

– 告訴我，我要告訴全世界？要傳達什麼樣的訊息？

老婦人朝火裡吐了口唾沫，說：

– 告訴他們，我年輕又漂亮！ – 羅伯特-湯普金斯，《尋找真理》

這則寓言說的是，我們追求真理，如果是真理，往往會顯得像個老巫婆，而如果是謊言，則會顯得很美。於是問題出現了：尋求真理真的有必要嗎？

是的，我們需要尋求真理並為此奮鬥。真理可能確實非常醜陋，但它是唯一的、高於一切的真理，這使它獨一無二，值得我們去追求。

真理可以是美麗的嗎？如果我們這樣看，那就表示我們的視力模糊，我們不能正常地看待真理，我們只是把自己賣給了真理。

那麼，我們什麼時候才能感受到真理呢？為了感受真理，我們需要超越並脫離與生俱來的利己主義特質，這種特質讓我們希望以犧牲他人和自然為代價來為自己謀取利益。這樣，我們才能接近真理，發現真理，而我們所發現的將是我們唯一的真理。

超越我們與生俱來的利己主義特質，就意味著超越我們對醜與美的看法，我們將根據完全不同的價值觀來評價我們認為快樂和不快樂的事物。

在我們的利己主義願望中，”愉快的”是指僅僅為了自我利益而讓我們一時感到愉悅的事物，而”不愉快的”則是指我們無法獲得自己所希望的愉悅。在利己主義願望之上，我們所能發現的不同價值恰恰相反：”愉快的”是能夠為他人和大自然帶來滿足，而”不愉快的”則是我們沒有或無法為他人和大自然帶來滿足。

那麼，我們如何才能接受事實呢？

我們需要上升超越自己，從更高的層次來看世界。然後，我們需要了解我們所追求的是什麼，我們身在何處，以及我們所追求的真理應該在哪裡。

同樣，我們也需要很大的勇氣去尋求，而不是偏離通往真理的道路。根據我們的利己主義本性，我們會逃避這樣的追尋，因此，我們需要感受到某種強制力，才能踏上真理之路，並堅持不懈地走下去。

我們追求的是什麼真理呢？

那就是生命的意義。

只要我們上升超越自己，就能發現、實現、揭示、理解、評價和感受生命的意義。

「超越我們自己」意味著什麼？首先，它意味著我們不再以個人的喜好和理解來評價一切，不再以利己主義的理性和感覺所擁有的無數評價系統來評價一切。

因此，實現真理的困難在於我們需要超越自我，超越一個人的”我”。如果我們做不到這一點，那麼我們將永遠受制於利己主義願望，而利己主義願望則不斷地向我們灌輸謊言，使我們與真理保持著無限的距離。

然而，儘管達成真理的難度令人難以置信，但越來越多的人感受到了真理的吸引力，並願意為了找到真理而進行各種探索和努力。根據上述寓言，我們必須為這樣的事實做好心理準備，儘管真理是個醜陋的老巫婆。我們可以同意這一點，正是因為它是真理。

人生的目的是超越先天的動物的生存水平，達到人類的生存水平，在人類的生存水平上，我們認識到人與人之間以及人與自然之間的積極連接，在人類的生存水平上，我們能夠正確地辨別善與惡，行使自由選擇的權利來選擇善。

在這種情況下，”善”意味著人與人之間的親近，意味著與大自然的愛和給予的力量的親近，而”惡”則意味著任何使我們無法實現這種親近的東西。

當我們自由選擇以這種方式超越動物的生存水平，進入下一個發展狀態時，我們就會體驗到完美：一個充滿理解並感受到自己生活在一個相互連接、相互依存的系統中的人的世界。在這種狀態下，我們所有人都分享著和諧的連接，並清楚地感知到大自然的更高的積極力量是如何作用於我們的。

然後，我們每個人都願意成為人類的代表，關心包括我們自己在內的每一個人，將他們與居住在大自然中的積極力量連接起來，分享完美、和諧與和平的共同體驗。

人類不得不承認，它已經形成了一個連接中存在著敵對和碰撞的腐敗的社會。

我們生活中的摩擦和苦難都是為了把我們引向關於我們生活的意義和目的的最基本問題，痛苦會增加，直到我們不得不進行認真的自我反省。

今天，我們必須進行自我反省，對我們如何生活和為什么生活提出嚴肅的問題： 我們是為了什麼而活？生命的意義是什麼？其目的是什麼？生活的意義是什麼？僅僅是為了度過我們在這裡的幾年，還是有更大的東西值得我們去投入？

在最初的20至25年裡，我們在學習環境中成長。然後我們在生命的下一個主要部分相當努力地工作，然後在60或70歲時，我們開始接近我們生命的終點。在我們工作的這些年裡，我們有了孩子，我們需要養育他們，為他們指明生活的方向。他們能從我們建立的這個社會中得到什麼？

這就像我們把自己放在湍急的水中，然後我們試圖以某種方式讓自己漂浮起來，以便不被淹死。然而，最終，我們生活中的摩擦和困難都是為了把我們引向關於我們生活的意義和目的的最基本問題，痛苦會增加，直到我們不得不進行認真的自我反省。

有人說，金錢不是生活的全部。這可能是真的，但它幾乎可以買到任何東西。我們的願望一般分為六類：食物、性、家庭、金錢、權力、知識。金錢，第四類，可以獲得所有其他五類。換句話說，金錢就是權力；它是一種等價物，可以換取我們想要或需要的任何東西。這就是為什麼在希伯來語中，kesef（金錢）這個詞有兩個意思：kisuf（想要/賺取）和kisui（覆蓋）。換句話說，金錢可以覆蓋（滿足）我們所有的需求。

文明越發展，它的貨幣系統就越是發展。我們已經完全依賴它，因為我們不能像我們的祖先那樣以物易物，所以我們必須使用與我們要交易的產品價值相當的東西，這種東西可以攜帶、可以收藏，並且在全世界範圍內具有同等價值。符合所有這些要求的東西就是貨幣。

唯一可以取代金錢的東西是愛，因為愛促使我們公平公正地給予和接受。遺憾的是，在人類社會中，除了父母和孩子之間，愛是不存在的，儘管今天連這也不是必然的。無論如何，作為當今基於不信任的社會中的一個因素，唯一實用的交換手段是金錢。

然而，對於越來越多的人來說，有一種東西比金錢更有價值，儘管它能買到所有的東西。這些人正在尋找金錢真正買不到的東西。金錢可以買到生活中的任何東西，但它不能解釋生活本身的意義、生活的目的!

通常，當我們年輕時，我們更關注賺錢，認為這將使我們感到快樂和安全。當我們成熟起來，到了30多歲或40多歲時，我們意識到，我們可能已經賺到了足夠的錢，或多或少地保證了我們的生活，但我們根本不知道我們為什麼活著。 “好吧，我出生了，我活到現在，我有孩子，他們將在我之後生活。但是，現在我又看到了幾十年的生活，在那裡我將經歷各種磨難，卻不明白這一切是為了什麼。”

想想我們在生活中所做的一切，我們總是知道我們想從中得到什麼。那麼，如果不知道我們為什麼在這裡，我們怎麼能繼續生活呢？再多的錢也無法回答這個問題，這就是為什麼大多數人甚至不敢承認自己在問這個問題。

我作為一個更關註生命的意義而不是為短暫的滿足感提供資金的人，我個人的看法是金錢應該滿足我們的基本需求。我們應該有足夠的錢來保證自己和家人的健康、住房、教育和食物。除了這些基本需求之外，我不會從囤積現金中得到樂趣；我寧願把時間花在發展生命的更高境界上，花在那些涉及生命的目的事物上，而不是確保我的物質存在。

這裡還有一個觀點。追逐金錢和其他肉體享受的人，永遠不會真正滿足。如果他們滿足於他們所擁有的，那隻是因為他們太累了或膽小，不能爭取更多，但這並不是說他們不想要更多。這樣的人永遠無法滿足，因為他們的願望的滿足本身會使它們增長。因為活力的感覺來自於滿足我們的願望，一旦願望得到滿足，我們就不再感到活著，因為沒有要去滿足的願望。結果是，新的、更強烈的願望在我們身上出現了。

另一方面，一個努力了解生活目的的人總是感到滿意，因為他不需要為了感到快樂而取得什麼成就。尋找本身就使他感到活著、有活力。他也一樣，一旦學到了一些東西，就會想學得更多，但知道不是他的目的，目的是學習本身，使他不斷滿足，同時又感到缺乏。

對這樣的人來說，金錢問題並不重要。重要的是學習和探索他們生活的世界，它是如何運作的、為何而運作，以及他們要如何使它運作得更好。

[306542]

人類是情感動物。感情引導著我們，決定著我們的思想、我們在生活中的決定以及我們的判斷。無論我們做什麼，我們都是為了感覺良好或避免感覺不好。感情對我們的存在如此重要，甚至決定了我們的記憶。那麼為什麼我們不記得我們生命中最關鍵的時刻，即出生的那一刻呢？事實上，我們也不記得我們的成長期，即我們一兩歲的時候。原因是在生命的最初幾年，我們的身體感官迅速發展，但我們的情感世界，我們的”自我”卻落後了，在我們有一個獨特的”自我”，有自己的情感之前，我們不會把情感附著在事件之上，因此也不會記住它們，至少不會超過單純的圖片。

即使在稍後的生命時期，在三或四歲時，我們中的許多人確實有記憶，但它仍然是模糊的、不完整的，好像它是”不成熟”或”原始”的記憶形式。

“真正”的記憶始於當我們開始發展心理，一個認識到自己是一個獨立存在的自我時。一旦我們認識到自己是獨立的生命，有自己的思想和感覺，並作為獨特的個體與他人交流，我們就從有可能成為人類的小動物過渡到真正的人。

這種轉變反映在兒童與他人的連接方式上，一旦我們在青春期早期開始發展荷爾蒙的吸引力，這種轉變就會得到充分發展。

這種發展是人類特有的，它指出了創造人類的原因。我們不是要像動物一樣；我們是要問我們的世界，問它存在的原因，問我們在其中存在的原因。我們要詢問並理解我們生命的目的，超越物質層面。只有當我們的情感得到充分發展時，我們才能開始認真探索這些問題。

對我來說，這個時刻是隨著”下一步是什麼？”這個問題而到來的。我會問自己，”接下來是什麼，學校、大學，還有……”我沒有一個答案。因為這個原因，我不想學習；我變得冷漠。那是一種可怕的感覺，一種徒勞的感覺，一種被迫做毫無意義的事情的感覺。

不是每個人都被這個問題所折磨。有些人一生都在追逐財富或聲望，並對此感到滿意。這一切的意義並沒有困擾他們。

然而，生命的意義只能向那些詢問它的人揭示。在不同程度上，這個問題出現在每個人身上，但只有那些被它困擾的人才能找到答案。

答案是，我們的出生和生活只是為了發展靈魂。靈魂不是我們內部的東西，而是我們中間的東西。靈魂是人與人之間的一種特殊連接，只有當我們感到我們現有的連接，即我們尋求不斷消費和吸收的連接，不能滿足我們時，我們才能發展這種連接。當我們開始尋求互惠時，我們開始發現一個全新的存在層次，這對於那些只受自我利益引導的人來說是無法察覺的。

發展靈魂的人開始看到網絡，連接所有事物的網絡，以及每個事物是如何影響所以其他事物的。這些連接就是靈魂，而揭示它們是我們存在的目的。所有其他生命都在網絡中本能地運作，只有人類能夠理解這個存在的矩陣，並作為有認知能力的生命在其中運作。發展這種便意識是我們生活的目的。

[302220]

評論：在歐洲國家，如法國和德國，出生率正在下降。如今，歐洲人不想生孩子，並公開談論這個問題。

我的回應：文明世界的大多數國家都會出現這種情況。我們認為生育沒有好處、沒有目的。”我需要這個乾什麼呢？！我生活在這樣一種我詛咒我的生活的方式中，我覺得它完全沒有目標，沒有成就，這一切對我來說都是負擔。我為什麼要生孩子？讓他們活得比我更慘嗎？！”

今天，人類已經過了發展的高峰期。幾千年來，我們一直在不斷攀登，我們總是希望下一代能過得更好。人們有著夢想，而它是不可理解的、不可解釋的，這些並不重要。

因此，無論是在歐洲還是在美國，人們都希望他們的生活是為了讓他們的孩子變得更好，讓他們的孫子孫女變得更加美好。在二十世紀末，這種生活態度的巔峰在不知不覺中過去了。我們現在不再那樣想了。

我曾與世界各地的數百人交談過，他們都清楚地了解這個問題。人類已經失去了發展得更好的希望。

為什麼要生孩子？為了什麼？我可以為允許自己有一個孩子。不是為了孩子，而是為了自己。也就是說，我們是利己主義者，我們準備生下一個孩子，這樣我們就有事情可做，有事情可玩，使自己的生活更愉快。但不是為了孩子。

如果我們為他們考慮，為未出生的孩子考慮，我們就不會把他們生下來。畢竟，我們看到，我們的生活，結果不是充滿了任何美好的東西；是在不斷的掙扎中追求存在。那麼為了什麼呢？

甚至在古代的智慧中也說過。”不以自己意願出生，不以自己意願生活，不以自己意願死亡”。那麼我為什麼要對他們這樣做呢？我一生受苦是為了什麼？只是為了給他們提供某種存在？為了什麼？有什麼意義呢？

今天，這個問題在人類面前更加清晰、尖銳和現實。

[297677]

摘自KabTV的視頻節目”特寫。今天的歐洲” 1/26/11

評論：精神分析學的創始人西格蒙德·弗洛伊德認為，如果一個人問及生命的意義，那就是一種精神疾病。

我的回應：從精神分析學家的角度來看，他是對的，因為一個人應該在他的動物性狀態下正常、和平地生活。孩子、配偶、工作、自然、這個世界，一切的創造都是為了讓人在其中找到自己的位置。

我們所有的衝動，無論好壞、無論高低，原則上都應該安排圍繞一個人的世界。他必須在這一切中找到自己，並用他所有的缺陷和他所處的環境、地點和時代中的機會來與之平衡。

弗洛伊德是從一個事實出發的，即一個人在我們的世界裡，一般來說，是自給自足的。他周圍的整個環境是由創造者設計的，以便一個人能夠與自己、與自然、與他的內在利己主義到達正確的和諧。

從弗洛伊德的觀點來看，一切都在我們世界的框架內關閉，沒有必要去尋找其他東西。

一方面，他是對的。自從我們從樹上爬下來，開始作為人類發展以來，人類已經朝著這個方向走了幾萬年。在這方面，我們總是在我們的世界裡找到新的發展視野、新的動力。每一代人都為自己設定新的任務和新的解決方案。

在每一代人中，都有對價值的不斷重新評估。甚至在古希臘的著作中也說，我們的世界和以前不一樣了：每個人都在爭取自由，孩子們不聽他們的父母的話。也就是說，一切都在移動，一切都在變化。

弗洛伊德沒有想到，世界會到達這樣一種狀態：即使是最普通的人也會從內心對生命的意義產生疑問。他認為，一個普通人在我們世界的框架內行事是自給自足的。

評論：我想像一個人的狀態，在其心中生命意義的問題被喚醒。他可能甚至不一定意識到這是一個什麼樣的問題。

我的回應：但這已經是一個後弗洛伊德式的人了。

[296026]

摘自KabTV的視頻節目“特寫。弗蘭克爾是對的嗎？” 9/27/10

在我們的童年結束時，我們的眼睛逐漸開始睜開，我們發現自己處於一個特殊的世界。我們可以不加考慮地生活在這個世界上，只是“像其他人一樣”生活，並以他們為榜樣。然而，我們中的一些人感到有一種更深層次的需要，使我們感到不舒服，不滿足於簡單地走完人生的路。

我們想從我們的生活中得到什麼，取決於在我們身上喚醒的願望。我們都有探索周圍現實的願望。當我們還是孩子的時候，我們探索我們的房間，我們越長大，我們探索的畫布就越寬廣：從我們的房間到我們的院子，然後是我們的社區，我們的城市，國家，地球，然後我們將目光投向太空，試圖弄清楚我們的宇宙中發生了什麼。在我們的發展過程中廣泛探索我們的周圍環境後，我們最終得出的結論是，我們沒有從這些努力中找到持久的成就感。

今天，甚至我們對太空探索的興趣也減弱了。我們與它的關係主要是以商業的方式，例如，為了通過衛星操作移動設備或進行間諜活動。我們發現對遙遠的星系的探索比以前少了很多興趣。這是因為我們的願望已經改變。我們的願望不再渴望探索宇宙的距離，相反，在我們發展的某個階段，我們的願望開始轉向內心，引導我們尋求我們的思想、願望和品質的來源。

換言之，我們的問題逐漸從如何能在我們的世界中最好地生存和感到舒適，轉向我們為什麼在這裡。我們越是發展到一定程度，“為什麼？“這個問題就會被喚醒。這是一個關於我們生命的意義和目的的問題。我們開始詢問我們存在的因果因素，詢問我們從哪裡來以及要去哪裡。

我們一年比一年更難以自我實現，並不是因為我們的願望少了，相反，我們的願望在不斷增長，我們以前為了實現自己而建立的系統不再成功。我們發展得越多，我們變得越不滿意，那麼我們就越是嘗試新的和不同的東西來滿足自己。以對毒品使用的態度所發生的轉變為例。今天，世界各地都在努力使各種毒品的使用合法化，而直到最近，擁有和銷售這些毒品仍構成應受懲罰的刑事犯罪。這一切都是為了讓我們有一種平靜的感覺，忘記我們對世界日益增長的幻想破滅感。

在我們這個時代，無論我們是否口頭上提出這個問題，我們都開始要求我們生活的意義的答案，而不僅僅對我們如何在動物的身體裡過上舒適生活的回答。

我們感到以我們世代相傳發展的唯物主義方式來滿足自己的意義越來越小。一方面，我們發現自己需要汽車、居住空間和數以千計的物質產品，以便舒適地生活。但另一方面，我們這樣做只是為了感到舒適，物質物品本身沒有任何意義。相反，我們感覺到一種更內在的對其他東西的需求，我們無法在我們的世界中確定這種需求，但這使我們對我們的物質存在越來越不滿。

這就是關於生命的意義的問題。這是一個任何科學、技術、甚至哲學和心理學都無法滿足的問題，因為它所尋求的是更深層次的東西，直到一切事物從中延伸出來的因果根源。

簡而言之，我們對物質生活的興趣越來越少，這表明我們內心正在覺醒的新的發展層面的出現，它以質疑存在性的問題的形式出現，我們將越來越覺得我們需要真正的答案。

卡巴拉正是為了回答這些問題而建立的。利用卡巴拉的智慧，我們可以學習如何實現我們內心深處關於生命的意義和目的的問題。通過應用經過時間考驗的卡巴拉方法，我們在這個世界上活著的時候就能進入我們所存在的因果層面，通過這樣做，我們獲得了對現實的永恆和整體的感覺，這完全滿足了我們。換句話說，卡巴拉的智慧是為了以實用和有條理的方式回答了關於生命的意義和目的的問題。

根據2011年1月24日卡巴拉學家邁克爾·萊特曼博士”每日卡巴拉課程” ：卡巴拉學家耶胡達–阿什拉格（巴拉蘇拉姆）的文章《卡巴拉智慧的本質》。由卡巴拉學家邁克爾·萊特曼博士的學生撰寫/編輯。

這一代人正走到一種狀態，在這個世界上沒有什麼值得他們期待的了。一方面，這個世界似乎已經變得如此容易獲取，但另一方面，又如此不足，以至於我不知道自己在這裡做什麼。

因此，今天，關於生命的意義的問題衝擊著每個人。

幾乎一半的人類都處於隱蔽或公開的抑鬱狀態，以至於抑鬱症已經成為一種病毒性疾病，既感染人，也感染生活在我們身邊的動物。現在甚至可以為貓和狗提供抗抑鬱藥。而在人與人之間，抑鬱症幾乎通過空氣傳播。

在不久的將來，我們將看到更大規模的下降。它開始於1960年代，當時幻滅和虛無主義開始顯現。

在此之前，在我們看來，它們只是特殊的“黃金“期青年的特徵。然而，這是一個我們不知道如何處理的嚴重問題。藥物、離婚、抗抑鬱藥和私人心理醫生，人們嘗試了一切可以嘗試的方法，最後，他很高興能離開這個世界。

[294415]

摘自KabTV的《特寫》。總結” 4/7/10