在會議上，我們獲得了新的感受，而現在要去發展它。我們感到在我們面前有牆壁，我們借助最高之光和創造者要打碎它。我們缺乏的就是創造者。讓它說：「我們去法老那兒吧」。
為了這一點我們需要理解，而主要是接受，我們是為了向祂提供滿足，而不是為了自己享受而打碎那個牆。我們總忘記道路上的兩個方面：
1．只有借助它的力量才能前進。
2．我們向著給予創造者前進。
這都讓我困惑不解。我去想自己而不是怎麼給予創造者。在突破mahsom之時，我历來靠著自己嘗試這樣做，而不是靠著創造者的力量。這樣一來，目標和手段定然被封閉在我的利己主義中。
這仍然是好的狀態，畢竟我們開始理解精神進步的原則。在我們面前出現了障礙，而我們要去處理它。這障礙本身不存在，這是我們內部的、心理上的壁壘。如果我們正確地定向了自己，它就會消失。
「為了產生創造者豐富」的思想相反於我的本質，朋友們也沒有這種想法， 後者正好處於我們之間的團結中。於是我們要在三個方面努力：
1．我與團隊團結。
2． 跟朋友們一起時我要有正確的渴求，借助它我們能夠突破mahsom：通過團結我們吸引創造者的力量。
3． 這都是為了給創造者提供滿足，換句話說，與它融合為一。
共同的不斷的關懷和擔心應該喚醒大家。這就是相互擔保，團隊不是朋友們的臉，是精神的共同的力量，它能夠給每一個人灌輸關於目標的想法。
我們立刻開始想這一點，想要這一點。當每一個人試圖把自己的願望以線的形式安排好，這願望通過圈在全世界分散，並不受任何障礙和距離的限制。
相互擔保指的是，我負責這全部的系統，因為創造者把我放入了這個系統裡面。如果我沒有去保持正確的思想，那麼大家都會離開正確的思想。在斷開那一刻，我不再為共同的機體服務。但是難道肝髒或腎髒能夠「度假」嗎？
於是我請求全世界的團隊，一直都去想創造者的目標和為創造者而給予。那時我自己不會失去關系，無論我處在何地。

問題：在會議上創造者為甚麼沒有讓摩西經過mahsom ？
答案：我們的摩西在哪裡，以去請求讓他走出埃及？我們對創造者的叫喊在哪裡？那時只有法老。我們並沒有要求創造者，創造者在我們之間打碎了牆壁。每一個人都期待：「它到底甚麼時候顯露出！？我想要滿足！」在我們內部裡法老仍然占據優勢。
此外，我們感到了，法老在阻止我們。這是真正的顯露——我們發現了，甚麼在阻止我們，甚麼不讓我們團結。
我不是巧合地告訴坐在廳裡的人，我們必須去想彼此間的關系，應該深入並在裡面發現被斷開的線並把它們連接起來。不要跳舞，不要說話，每一個人都要集中於自己內部，並思考怎樣與他人團結。
那時發生了甚麼？車停了。看來，我不能完成這一點。
這多好，我畢竟發現了很重要的一件事：我與他人是分開的，關系不存在。所有線索和渠道都被截斷。沒有任何沖動。甚麼都可以，就是不要與他人團結，就是不要受到他們的思想和願望，以便它們，千萬不要，變得像我自己的那樣。
這就是法老的控制。那麼叫喊呢？沒錯，我們是分開的、彼此疏遠的，那麼關於我們必須團結的叫喊在哪裡？創造者，你怎麼不來並與我們連接!？
我們暫時對這種叫喊感覺不到需要。我們暫時感覺不到，在這裡創造者應該是最主要的元素。我們仍然覺得，我們要靠著自己的力量團結。「我們嘗試了——一切就會成功」。但懷著我們的自己的品質這難道可能嗎？
在我們共同的工作中要產生對創造者的要求，那時團隊會迫使每一個人這樣去想，並勸說，只有創造者才能改正狀況。我們需要創造者的工作，而不是Bnei Baruch的工作。我們僅僅要產生請求。
在我們達到了這種集體的包括全世界的要求——以便創造者改正我們，那時我們真的上升到新的階段上。

問題：如果在閱讀《光輝之書》時，意圖虛弱起來，是因為頭腦在試圖理解文字？
答案：我們不要去註意這一點。上課時意圖應該變得越來越強，因為朋友們一起必須去想這一點。而且如果他們每一個人都處在意圖中，那麼其他朋友們離開意圖是不可能的。
在這裡我們真的進入精神的而不是物質的我們彼此間的網中。如果我有意圖把自己與「Israel（追求創造者的人）、Torah（光）和創造者是統一的」相連接，以便我、創造者和團隊作為一個整體並僅僅顯露光（這光充滿全現實，一旦我們追求發現這狀態，以及通過閱讀《光輝之書》光要把這狀態為我們顯示出），那麼那時這意圖將會在我們之內「漂移」。
而如果我感到我的意圖變得虛弱，在這裡我百分之百地取決於所有其他人。
在這裡，我們真實地在精神之網中工作。同時我們進入精神世界並在那裡行動——根據我們能夠保留意圖並把「Israel、Torah、創造者」連接在一起的程度。
這樣我們已經在精神世界運轉，並必須只為自己顯露這一點。於是我們要求光，以便光為我們顯露。

來自2010年11月22日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》

問題：人怎麼能知道他是在走著光之路，而不是痛苦之路？他根據甚麼能夠進行判斷？
答案：你走在光之路上，如果你一直都在選擇更好的、能讓你進一步追求目的的環境。
在這個世界上，社會、不同的團隊、朋友們、滿足來環繞著我，而我要作出選擇：走哪條路？在道路終點有目標——創造者，而我願意還是不願意，但必須要理解，這是自然，它最終會贏的。
如果我理解，我具有符合創造者的「心裡之點」——來自上面的神聖的部分，那麼我就必須忽略所有其他團隊和滿足，並總是選擇與精神目標相關的社區。借助它我將會發現對創造者的渴求，這願望在我與這個環境的關系上被展示出，那時它就會變成我發現創造者的那個地方。
但一切都取決於我在道路上最終想要達到甚麼。一些人在道路終點看不到目標，所以像是被風刮著流浪在生活中。
你根據你的理解要檢查：你把甚麼叫做創造者、正確的環境、目標，並留在那個你認為有真理的地方。如果你有精神的火花、心裡之點，你將會找到適合它的環境，甚至在任何其他地方都不會安靜下來。
而如果你沒有心裡之點，那麼你會接近這種環境，並去想你在那裡可以得到某種甚麼——而之後就離開了。在這裡一切都取決於給予而不是理智。「成功」（mazal）是從上面滴下的（nozel）並影嚮到心裡之點的光。如果它會影嚮你，

來自2010年11月21日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章

問題：我感到我們可以加快速度，並把我們的團結上升到真正的高度，並不等到下一個會議。我們應該怎麼實現？
答案：我們不要等到下一個會議。我們正好現在要克服所有差距和距離，每一個人在自己內部裡要想象這個地方——我們願望團結的地方，並在這裡我們將會發現精神世界、創造者！
借助我們的共同的努力去團結我們的願望、心裡之點和要求，以在我們之內出現創造者並連接我們——這就會發生。為了達到這一點不需要等待會議！

來自2010年11月21日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章

問題：想要團結和獲得給予品質，我們具體要做甚麼？
答案：我們的唯一的自由動作——與團隊團結，而且盡量保持親密。
但物質的動作不是團結。團結應該是內在的：我是為了甚麼這樣去做？！
通過試圖團結，我必須一直尋找創造者：幫助我團結！
我拉著它去上課，去參加朋友們聚會，想要它一直都在我旁邊。我要求創造者實現這動作，甚至一分鐘都不離開它。
更高的力量必須實現我的要求，畢竟它本身想要這一點，就像大人想要為小孩安排長大的條件。但如果孩子不願意進步，那就沒有比這更糟糕的狀態——這就是我們。我們根本就不擔心我們的狀態，而創造者願意，我們一直都產生要求！
於是我得知道：我的工作是與團隊團結並在這個關系中發現精神的世界。
我來一起與創造者完成這工作。我一直都在拉它，就像所說的那樣：「咱們去法老那兒吧！」除了這以外，不需要其他的！
我們缺乏甚麼？首先，我們要對自己的力量而感到失望。隨後，我們要確信只有創造者才能幫助我們。最終，需要請求它，以讓它完成這動作。
總是它在完成動作，所有我們的工作被稱為「avodat ha shem」（創造者的工作）。奇怪的是，工作和付出努力的是我，但工作本身被稱為創造者的工作——我僅僅引起它！但我要付出很多努力，以發現，它具體要做甚麼。光實現動作，而我必須在合適的地方出現並說道：現在行動！如果我找到了這個地方，它就會實現。
在這種情況下，我在哪裡並忙於甚麼根本就不重要：我在團隊、在上課、在家、在上班還是在道路上——我一直都在忙於這一點。這就是我們的實際的工作。

來自2010年11月12日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章

團隊存在的意義是創造一個共同靈魂的糢式，後者應該像靈魂分裂成許多部分（它們都進入了人的身體）之前那樣。一旦出現了這種糢式，在其中立刻就會出現最高之光、創造者和更高的世界。在一個個別的靈魂中這不會出現，只有在幾個團結為一個整體的靈魂中才能出現！
人最初被要求具有微小的與其他靈魂團結的願望。這條件被稱為相互擔保——Arvut。如果團隊裡的朋友們接受Arvut（這種動作被稱為「naase」），那麼最高之光到來並把他們的共同的利己主義改正為相互愛，在每一個人中創造共同的給予、愛的品質（這是所謂的「nishma」）。
在這個品質中，根據平衡、品質相同的規律（愛他人等於愛創造者）人來發現創造者。在這個給予的品質中人能看到更高的世界，並通過它來看我們的世界。
越來越少的從事卡巴拉的人會放棄這條道路，因為如今他們已理解這個世界的不足並感到自己的生存是有限制的、自私的。最近越來越多的人到來，但沒有進入團隊，他們在線學習, 偶爾會接觸我們（會議、特別的課程等）。
卡巴拉團隊的規則和規定是幾百年前都設定好的。關於這一點參看最初15篇Rabash的文章（《Shlavei Sulam》）。 人要自己檢查這多麼適合他，人一直都在進行解釋，但團隊的規則來自目標——創造精神的相同於光的容器。因為生活中沒有其他道路和意義，那麼離開卡巴拉的人，轉了幾圈以後，經過關於自己和世界的思考，又回來了。

問題：會議之後我感到了某種「阻塞」——我感到我不能與他人團結和前進。也許，這是創造者的顯露，而這邪惡是它的相反的方面？
答案：是，法老是創造者相反的方面，它是所謂的「對立於它的幫助」。就這樣它幫助你，並不準你忘記這一點！
在你感到自己很困、鬱悶、甚至都沒有力量動動手的時候，你要牢記，所有出現的問題都是有目的性的，它們讓你接近目標！你要咬緊牙關並克服所有問題而前進。是創造者在絆倒你。它說：「我們去法老那兒吧，畢竟我在其心上放了包袱！」
是它本身讓法老變得更殘酷，而且隨著每一個懲罰，會讓法老變得更加生硬。你像摩西一樣去法老那兒，拉著創造者的手並從外在目睹它們怎麼彼此爭論。這些巨人（好的和壞的）沖突之時，你出現在它們中間——在這兩個自然力量之中（左和右），而你還能怎樣呢。
但在每一個懲罰之後，法老放棄並同意讓你擺脫放逐並變得自由——也就是在你面前出現通往精神世界的道路。你想要走出，但你看到你又回到了法老的控制下，而且背上了有更大的負擔，你要從事更艱辛的工作和面臨更大的問題。
而在這裡我們忘記，這過程是怎麼發生的。與自己的法老打仗是無效的，跟朋友們吵架也沒有用。去找創造者吧！畢竟創造者自己承認，是祂為法老的心增加了負擔。它最初就創造了利己主義並給予了Torah如其改正的手段。你想要改正它，那就找創造者，它會給你這場戰爭的武器。
你不去勸說你的法老，你就不會離開埃及！而且有的團隊裡，人們忘記這一點並開始吵架和相互懷疑對方。這是法老在幹涉你們的關系，以便讓我們上升到在我們彼此關系中揭露出的利己主義之上。
一開始，在團隊剛開始組織的時候，一切都很了不起——你看著它就像看著剛出生的小寶寶那樣享受。而後來，這個寶貝開始長大，展示出自己的性格。
但我們要理解，在這裡一切都很好！就這樣揭露出我們的本質，將會到來更大的問題、更嚴重的打擊。這就是法老的顯露。
我們面對著它、面對著我們的共同的利己主義越親密地團結，這就越會決定我們的成功。而在這裡作為幫助我們要使用所有手段：創造者、其他團隊、研讀。只有這樣我們才能進步！

來自2010年11月19日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章

問題：我們何必還需要外在的理智，如果我們在裡面感知現實？
答案：真正的對現實的感知正好在外面發生——在環境的理智中，也就是，在更高的階段，在創造者中，而不是在我的今天的理智中。精神上進步的時候，我進入這環境如無止境世界的Malchut，而不是進入我自己的根源。我的靈魂來自這個根源，並通過很長的通過所有世界的道路降臨到了這個世界。
在這個世界我沒有與我的根源的關系，我只有火花——「心裡之點」。而借助團隊，它現在為了我代表無止境世界的系統，我與朋友們一起返回到那個無止境的狀態。當我的環境、團隊逐漸地在這個道路上與人類團結之時，我們將會發現，一切都進入一個無止境的世界。
於是，我越來越清楚，我通過進入團隊（雖然目前這顯得是很虛偽的、不可取的、不需要的和不現實的）其實是在進入自己的根源。我讓自己返回到我曾經離開的以來到這個世界的那一點。
那時我發現，我與團隊在一起處於無止境世界中，而後者由Hochma之光被充滿。道路上前進時我逐漸地受到這個光，這是所謂的「理智的光」（Hochma在希伯來語的單詞中指的是「智慧」）。我跟大家一起使用這個理智、這智慧（Hochma）！這是我們的共同的理智，一個智慧 為了人人！
這共同的智慧、這更高的思想、光全部被稱為創造者（Bo re——來和看到）。

來自2010年11月19日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章

問題：我們應該怎樣，以便開始追求那個《光輝之書》中具有的崇高的狀態？
答案：這來自失望。無論我現在給你們說多少，都無能為力，直到你們具有真正的需要、渴求、生死的必要。只有那時你會去尋找團隊！
倘若你知道，你具有巨大的問題，致命危險、生病，你便會渴求幫助。而如果你感覺不到你生病了，如果你感覺不到問題，或者看不到誰能幫助你，你便會處於安靜中。
於是我們應該有需要。這個需要要麼由創造者給予我們（通過痛苦驅使著我們），要麼我們自己在痛苦到來之前仍然建立與環境的關系並試圖從環境那兒得到反映。

我來到環境中，但感覺不到任何需求，我只是去聽卡巴拉學家的建議。他們是明智的，我去聽他們的。這意味著，創造者把人的手放在良好的命運之上並說道：「為自己拿吧！拿吧！你何必要吃苦呢？……」
那時從團隊那裡我們產生額外的願望。這就是這樣運轉的。誰有運氣，誰就去聽取，去找團隊，為自己安排好這個願望的放大器，並這樣借助團隊達到創造者。畢竟最終，團隊要為他顯示出創造者。與團隊的關系、我們全部的工作都是願望/kli的準備。那時我們就會發現創造者。

來自2010年11月17日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》