2010年12月2日 
問題：屏幕（masah）與壁壘（mahsom）有何不同？
答案：Mahsom指的是受到的第一個反自私的屏幕。在所有階段之間都存在這種壁壘（mahsom），但我們僅僅把它們稱為階段。
第一個階段、「mahsom」是如此特別，以至於在達到它之前，人根本就不知道甚麼是給予。而在經過它之後，人已經開始稍微想象它，看到更高階段的榜樣並糢仿它。人已經具有某種與創造者的關系。
那麼在升到第一個階段之時你要盲目地突破該「壁壘」。
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問題：在會議上創造者為甚麼沒有讓摩西經過mahsom ？
答案：我們的摩西在哪裡，以去請求讓他走出埃及？我們對創造者的叫喊在哪裡？那時只有法老。我們並沒有要求創造者，創造者在我們之間打碎了牆壁。每一個人都期待：「它到底甚麼時候顯露出！？我想要滿足！」在我們內部裡法老仍然占據優勢。
此外，我們感到了，法老在阻止我們。這是真正的顯露——我們發現了，甚麼在阻止我們，甚麼不讓我們團結。
我不是巧合地告訴坐在廳裡的人，我們必須去想彼此間的關系，應該深入並在裡面發現被斷開的線並把它們連接起來。不要跳舞，不要說話，每一個人都要集中於自己內部，並思考怎樣與他人團結。
那時發生了甚麼？車停了。看來，我不能完成這一點。
這多好，我畢竟發現了很重要的一件事：我與他人是分開的，關系不存在。所有線索和渠道都被截斷。沒有任何沖動。甚麼都可以，就是不要與他人團結，就是不要受到他們的思想和願望，以便它們，千萬不要，變得像我自己的那樣。
這就是法老的控制。那麼叫喊呢？沒錯，我們是分開的、彼此疏遠的，那麼關於我們必須團結的叫喊在哪裡？創造者，你怎麼不來並與我們連接!？
我們暫時對這種叫喊感覺不到需要。我們暫時感覺不到，在這裡創造者應該是最主要的元素。我們仍然覺得，我們要靠著自己的力量團結。「我們嘗試了——一切就會成功」。但懷著我們的自己的品質這難道可能嗎？
在我們共同的工作中要產生對創造者的要求，那時團隊會迫使每一個人這樣去想，並勸說，只有創造者才能改正狀況。我們需要創造者的工作，而不是Bnei Baruch的工作。我們僅僅要產生請求。
在我們達到了這種集體的包括全世界的要求——以便創造者改正我們，那時我們真的上升到新的階段上。
問題：甚麼是超越Mahsom（這個世界和精神世界之間的壁壘）？
答案：超越Mahsom指的是在自己內部感到現實。心裡之點打開並獲得最小的體積——十個最小的sefirot。在它們之中我來感到新的現實：光進入和走出，並引起不同的感受。
一開始這都是最低限度的感受和理解，但我已經開始看到「裡面」所發生的那一切。而我在新世界的背景下來看我們的世界。
這種兩元性並不幹擾我們，卻相反會提供給我們感受及幫助我們理解兩種世界間的、根和支間的關系。在那裡，在那個點裡面，我看到某種動作，雖然它們還非常小。
我還不懂甚麼是光的出入，我只是感到某些東西怎麼進入和離開，又進入又離開。我還感知不到，這是甚麼，就像小孩那樣——他只是感到某種事情在發生，但還不知道具體是甚麼。
假如， 燈被關上又被打開。他還不知道，這是光明和黑暗，他只是看到某種現象。但這向我提供感受，這是更高的現實，而我們的世界只不過是它的印記。後來，對那個現實我開始越來越清楚——這都是根據我的能力在品質上變得與它相同。
來自世界大會第五節課程
問題：如果我們在這個會議上穿越壁壘，世界會不會發生變化？這變化將會立刻發生還是逐漸地發生？
答案：現在我們能夠通過我們的願望來團結、喚醒最高之光，讓它如此照燿以至於我們感到它本身，也就是精神的現實，也就是我們在給予中的彼此間的關系。我們不再談愛、完全的相互依賴、「對給予愛的返回」——這是第二個改正的階段。我們沒有在第一個改正的階段中團結，只能借助光的力量讓自己升到利己主義之上。
這光像磁鐵一樣把我們提升到我們的利己主義之上，在憎恨之山（Sinai之山）之上。
高於利己主義、進入精神世界可以是短暫的，延長在某時間之內，而後來我們又降落到利己主義中，返回到物質的世界。
或者，這上升和進入可以不斷地發生，那時，從那個不斷的狀態開始，我們進入了「沙漠的發展階段」，我們開始沿著向往無止境世界的125個階段的階梯前進，直到完全把利己主義改正為給予和關愛。
讓我們一起希望，我們起碼能暫時地顯露創造者。但如果這不發生，這就意味著我們還缺乏對其的真正的渴望。這願望還不足夠大和正確，以便放棄利己主義。這樣，顯露就會在下一次發生，當有了足夠的力量和願望的正確性時，以便我們提升到自己之上。主要是關心我們之間的團結，並在這團結中發現創造者。這就是世界系統存在及人生存於這個世界上的目標。
根據我們內部的力量的數量和質量，我們已經能夠在這個會議上實現這一切。
來自世界大會第一節課程
準備時期並不意味著我們要耐心地等待其結束。它不會結束的，如果我們不做出我們所能做到的以便這個時期在下一刻結束。等待指的是我每一秒都準備付出、不失望，而且我要一次又一次地這樣去做。
甚至每一秒我都希望，就在現在我將會獲得報酬——我要求的給予的力量，而且一直不懈地在每一秒中地這樣做下去。
倘若我能實現這一點，如果狀態（進出）快捷地彼此互換，這意味著我真的能夠獲得更高的、更深的階段。畢竟在準備時期內，人揭露的壞事和疏忽越多，他在Machsom那邊的單一的與雙重的顯露之中，就能越快地演變並達到自己的改正的狀態。
而在準備時期內，團隊應該給每一個人提供穩定性的力量、毅力、信心和耐心，團隊應該讓我們理解到，我們別無選擇——就這樣我們前進。就這樣，一年又一年，直到我們準備在每一秒中都放棄立刻得到報酬甚至在沒有報酬的情況下去工作，這就意味著我們值得超越Machsom 。
人如此渴求下一個階段，以至於靠著他的巨大的、激情的、燃燒的對給予的願望能夠放棄給予並繼續著準備時期。倘若創造者只想給我這個準備時期，而我渴求給予，那麼我為這而感到滿意，甚至我不需要Machsom。
而正是在那個時候，我獲得了它。
來自：2009年12月8日的《早晨課程》的第三部分，根據Baal HaSulam的文章《卡巴拉科學的特點》
問題：準備的時期是願望集中的時期嗎？
答案：當然！準備時期是最重要的及最特別的時期，因為在這個時候，在隱蔽之中、在黑暗中，我們試圖搞清楚我們的所有品質、目標、手段、內在的定義。
接著，已經在Machsom （壁壘）之上，我們只是要改正所有揭露出的自己內部裡的邪惡。我們在這個準備時期，對改正它而進行了準備。Baal HaSulam 說，在準備時期我們「完成」（即揭露於自己之內）zdonot （特意的壞事）及shgagot（未意識到的錯誤、疏忽）。
錯誤和疏忽是我們在準備時期之後去改正的——在成為「為了給予而給予」的階段上，而特意的壞事在「為了給予而接受」這一階段改正的。
準備時期是所有我們內部裡的「罪人」的逐漸地被揭露的時期，憑借我們去揭露它們的能力。而最重要的是，要看在揭露它們時我們的忍受能力，要看我們能否不離開精神的道路！我們沒有喚醒全部的它們，就無法經過Machsom。
除非我將自己提升到所有壞事和疏忽之上。我不從事其改正，我升到它們之上。後來，我已經在Machsom 的那邊，用「為了給予 而給予」的意圖來改正它們。
它們是怎樣的，我就使用怎樣的它們。我同意留在其中，在「為了給予而給予」的意圖中——這意味著我要穿越西奈（Sinai）沙漠。後來我將它們改正為「為了給予而接受的意圖」，這指的是我進入以色列國（即創造者的顯露）。
由此可見，後來在壁壘之前的我的內部出現的願望和品質之中，我來顯露出精神世界、創造者。