2022年9月7日 
問題：Klipot的類型有哪些？據我所知，有一種埃及的Klipa (殼的單數），你的老師Rabash稱之為總體的Klipa，還有一種Klipa叫做Amalek。
回答：“是的，Amalek是“Al Menat Lekabel”的縮寫，在希伯來語中是指為了接受。被稱為Amalek的Klipa的目的是引領一個人遠離創造者的偉大性。
埃及的Klipa被稱為總體的，因為它對我們所有人隱藏了真正的宇宙，而Amalek是一個更私人的、內部的Klipa，它更多地封閉了更高的知識的核心。
問題：怎樣才能達到狀態，當我請求創造者的幫助時？
答案：暫時只有痛苦和絕望迫使我們。如果我們處在我們的利己主義中，那麼我們怎樣才能打破它並進步？只有我們感到其絕對的不適合我們時。我在其中找不到任何自私的對將來的盼望——只有空虛。於是我在我的利己主義中感到失望，試圖找出別的源泉，但甚麼都不能看到。
無論我多麼努力，我怎麼也不能與他人團結，為了過上舒服的物質的生活。那時我開始思考，也許在團結中本身具有某種為將來和精神世界的希望。 這生活會比無知的生命更好、更充實。畢竟給予是好的一件事，它充滿人並取消所有限制。這是所謂的「lo lishma」——利己的對精神世界的渴求。一切都源於這一點。
這是道路上必要的階段，在這時我願意達到創造者，並與團隊團結，畢竟在其中我希望找到我的良好的未來。這是更大的利己主義，但它已經具有正確的方向，並迫使我繼續進步。
一切有順序地根據因果關系之鏈展開，在這裡無法躍過某些階段。
問題：為了「走出埃及」（即利己主義的奴役），團隊缺乏甚麼？
答案：我們缺乏相互關心對方——缺乏感覺如果我們沒有一起去做這一點我們不會走出。
你們還記得在甚麼情況下法老同意讓摩西走：一開始他讓摩西和幾個人走出；然後他同意了一代以色列的人走出；然後又說只有男人能走出，要留下女人和孩子們。但摩西沒有接受這種走出的條件。那時法老說了，他們都可以走，只是不要帶牲畜。摩西也沒有接受這種條件。
就這樣，他們發生了爭執，直到從埃及拿走了他們的所有東西，甚至拿走了埃及人的財產。我們經历整個過程，直到準備好自己走出埃及。
我們為了走出主要缺乏的是相互擔心：如果我們不擔心彼此，那就不會走出。每一個人要擔心所有其他人，而他們擔心的程度會取決於我的願望。通過我的新「我」來點燃所有其他人的心。我應該擔心，我們都上升，每一個人在各自的利己主義之上，並在利己主義之上由我們的心裡之點連接起來。讓我們每一個人都具有巨大的願望，否則他會在我們的共同的船上鑽洞。
我們在走出「埃及」（即利己主義）之後所有的希望看到的狀態還在「埃及」中，現在當我們在團隊工作時就需要看出來。
不管利己主義的控制，我們願意在這裡和現在發現精神的世界。只有付出了努力，我們才能吸引能完成這變化的力量。
我們要找出我們願意團結的那個地方，並理解，怎樣付出努力，怎樣要求團結。我們去做借助我們的努力和更高階段的努力所能做到的。我們請求、要求更高的階段，吸引它，以讓它幫助我們，但在這同時沒有忘記我們的貢獻。
正確地指出了位置，決定了需要甚麼努力和怎樣的動作之後，我們就能夠做出決定。
問題：為甚麼走出埃及是在黑暗中、在夜晚發生，難道這與時間有關系？
答案：隨著時間流逝，在精神世界中不會發生任何變化——只會滋長動物性的身體和其物質的願望。而在精神領域中時間不存在。如果你沒有進行任何動作，這就意味著時間停止了。
在精神世界上的時間軸不存在，只有衡量我們的動作的軸。在精神世界中時間是動作的數量，你所實現的因果之鏈。
問題：會議之後我感到了某種「阻塞」——我感到我不能與他人團結和前進。也許，這是創造者的顯露，而這邪惡是它的相反的方面？
答案：是，法老是創造者相反的方面，它是所謂的「對立於它的幫助」。就這樣它幫助你，並不準你忘記這一點！
在你感到自己很困、鬱悶、甚至都沒有力量動動手的時候，你要牢記，所有出現的問題都是有目的性的，它們讓你接近目標！你要咬緊牙關並克服所有問題而前進。是創造者在絆倒你。它說：「我們去法老那兒吧，畢竟我在其心上放了包袱！」
是它本身讓法老變得更殘酷，而且隨著每一個懲罰，會讓法老變得更加生硬。你像摩西一樣去法老那兒，拉著創造者的手並從外在目睹它們怎麼彼此爭論。這些巨人（好的和壞的）沖突之時，你出現在它們中間——在這兩個自然力量之中（左和右），而你還能怎樣呢。
但在每一個懲罰之後，法老放棄並同意讓你擺脫放逐並變得自由——也就是在你面前出現通往精神世界的道路。你想要走出，但你看到你又回到了法老的控制下，而且背上了有更大的負擔，你要從事更艱辛的工作和面臨更大的問題。
而在這裡我們忘記，這過程是怎麼發生的。與自己的法老打仗是無效的，跟朋友們吵架也沒有用。去找創造者吧！畢竟創造者自己承認，是祂為法老的心增加了負擔。它最初就創造了利己主義並給予了Torah如其改正的手段。你想要改正它，那就找創造者，它會給你這場戰爭的武器。
你不去勸說你的法老，你就不會離開埃及！而且有的團隊裡，人們忘記這一點並開始吵架和相互懷疑對方。這是法老在幹涉你們的關系，以便讓我們上升到在我們彼此關系中揭露出的利己主義之上。
一開始，在團隊剛開始組織的時候，一切都很了不起——你看著它就像看著剛出生的小寶寶那樣享受。而後來，這個寶貝開始長大，展示出自己的性格。
但我們要理解，在這裡一切都很好！就這樣揭露出我們的本質，將會到來更大的問題、更嚴重的打擊。這就是法老的顯露。
我們面對著它、面對著我們的共同的利己主義越親密地團結，這就越會決定我們的成功。而在這裡作為幫助我們要使用所有手段：創造者、其他團隊、研讀。只有這樣我們才能進步！
問題：存在個人的理解及共同的理解。「走出埃及」可以是個人的，也可以是集體的嗎？
答案：根據精神的根源和自然的規律，在個體身上所發生的也發生在集體中，相反亦然。在我們的生活中，沒有個體走出埃及的情況（走出利己主義、Mahsom的過渡），只有集體的走出。
在卡巴拉科學中，我們學習怎樣走出埃及。存在民族的領袖，像Moshe 和Aaron，但民族全部都要走出埃及。
也就是說，相互團結了之後，許多人走出流亡。他們就是借助彼此之間的關系和相互幫助，共同擺脫法老的控制，來上升到利己主義之上。
因此，正是卡巴拉科學的傳播及他們之間的團結，應該拯救我們並讓我們走出埃及。
如今，人類全部都處在臨近走出埃及的狀態中。越來越多的人感到對重新確立生命的價值觀和重點的需要。每一個人都要審視自己——他是為了甚麼而活著。
當然，在我們的生活中有這樣的狀況：這些問題隱藏於為了生存的掙紮之下。畢竟關於生命意義的問題只出現在人感到他在這個世界上達到了所有一切之時，那時無論在甚麼層面上在他內部裡出現的問題都高於這個人生。
我們親眼目睹，這個問題已經被廣大居民所關註。它基本上是在我們沒有意識到的情況下在我們內部裡「鑽洞」。因此，卡巴拉科學會被傳播，也就是說，被用來進行對以下情況的解釋：關於時代，關於所有事件，為甚麼更多的人遭受抑鬱、自殺、吸毒、離婚，為甚麼恐怖主義的活動範圍不斷擴大，為甚麼關於生命意義的問題會出現並持久存在，在個人的心理學家的幫助下去哪裡逃避這些問題，我們的孩子為甚麼會這樣……
最終，在解釋了所有這些之後，人應該理解到：一切都來自自然，我們無法脫離它。人類沒有意識地準備自己上升到新的時代：通過遭受痛苦或者有意識地渴求相互連接為一個精神的容器（Kli），根據自然所安排的那樣，並在那裡感到永恆的完整的生命。
從自己內部、從自己的「埃及」跑出去意味著甚麼？我抓住我所能拿走的一切並跑出去，並藏起來。但如果到處都是「埃及」的黑暗，那麼我跑到哪裡呢？！我被封閉在自己的願望中，我怎麼能離開它呢？難道除了它我還有某種其他的東西？
我從自己的願望跑到親近的人的願望那兒，這才算是脫離了埃及的奴役！我忍受的壓力如此之大，以至於我別無選擇。盡管我自己無法做到這一切，但我應該去追求這一點——不然我沒有任何機會走出埃及。
人拿走所有的埃及人的容器，趁夜跑出埃及。四處都是黑暗，他還能跑到哪裡？下一個階段也是黑暗的，但人感到他在接近著自由。即使如果我現在憎恨他人並沒有與他們連接，但我知道，下一個階段是更先進的。也就是說，我盡量從自己的願望中走到親近人的願望中。幹脆跑出去。
但在他們之中我也看不到任何光，無論有多黑暗，我都應該表現出我已經做好了進入他們內部的準備。我到達紅海（希伯來文「Yam Suf」即結束的海）並準備跳進海裡，畢竟我看到，在我後面已經沒有甚麼可以留戀的東西，我不再能獃在自己的利己主義中。我可以消滅它，以便進入共同的願望中、親近人的願望中。盡管我自己在那裡甚麼都不會得到，但我看到在那裡有著下一個階段——精神的階段。
人理解，對自己的內在的願望而言，外在的他人的願望是更高的階段。
問題：猶太人從埃及人那裡偷走了甚麼容器呢？
答案：我們從埃及帶走的容器就是那失望、那我們無法充滿的空虛。帶著甚麼離開？帶著我希望得到滿足的願望。但是我知道，通過老辦法——自私的——我們無法去充滿它。有這些同樣的以前的kelim（容器）我到達「為給予」的意圖那裡。我只是改變去滿足的手段。我開始懂得，通過給予我能夠充滿自己的得到滿足的願望，而通過接受——留下的只有空蕩蕩的容器。
人超越Maxsom（壁壘）被稱為走出埃及，那時那個人嘗試滿足自己的手段就會死掉。人本身渴望其死亡，渴望讓自己的自私自利的願望死掉，因為對他而言，這種獲得滿足的手段絕對不適宜，甚至人再也不想使用它。
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