問題：現在我們所使用的問題之系統——「激勵園」 根據甚麼原則而工作?
答案：存在著一個規律，在每一個團結中都具有更高的力量。就是所說的：「如果一個城市被相互團結的犯罪者如圍城般保護起來，那就無法在這個城市中實施抓捕」。也就是說，城市充滿了犯罪者，但如果他們團結了，那麼更高的力量就保護他們。這力量在他們之中以相反的形式，如「不純潔的力量」存在著，但無法戰勝它，畢竟這是創造者的力量，它只不過是以相反的形式被使用。
我們想要使用同樣的原則：如果我們通過團結我們的願望，去關心某種東西，那麼這共同的關心會產生出虛擬的空間，而這空間具有某種具體的外在的表現：問題、答案、視頻、音樂——某種社區的網，我可以進入裡面，而它向我發揮作用。
此外，在那裡，我們放入我們所有的期待、對未來的希望和信念、我們所有的渴望。這會吸引最高的力量，它借助我們的團結才能保持這系統。
現在想象一下，10萬個人進入那裡！這會對你有多大的影嚮？這不是簡單的１０萬倍大的力量，這是連接和團結的力量，後者中含有更高的力量。不要忘記這一點。
那時創造者從上面開始對我們施加影嚮，在我們面前顯露。其實，在精神世界中沒有任何上下之分，它處於我們的內部！
這整個我們精神的未來都處於「虛擬寵物」、「激勵園」中，而且每一個人都能從它那兒獲得好處。我進入了並受到了打擊。我認為，如果你們更加敏感，而且不去懷著漠視的態度而很敬畏地去對待，那麼你們就會感到其影嚮。
這「激勵園」的操作原則是跟在我們世界、在利己主義中所操作的原則一樣——就像支隊、組隊、黑手黨或任何其他人們的組合那樣。根據卡巴拉的原則，這為我們吸引來最高的力量，畢竟我們想要團結如一個人一顆心以獲得給予的品質。
而我想要從這個系統獲得反應和反饋，以便它向我施加影嚮。我不是簡單地回答問題，我懷著這影嚮到我的意圖來回答。我給這個虛擬空間提供團隊力量，在團隊的影嚮下，我想要發生變化。而這肯定會影嚮到我！
否則，我們還怎麼能想象自己的環境並對他人表達自己的態度？在這裡我們可以提供形式：看到，產生反應，與我的環境、社區建立關系。

問題：你想說，因為我現在自私地利用我的鄰居，在印度就開始刮起了沙暴嗎？
答案：是的！人應該要理解，所有問題都是因為我們之間缺乏關系。這並不意味著彼此疏遠就會立刻導致某種帶沙的颶風。但我在反抗你之時，我導致了自然力量的不平衡。
自然所有的力量都處於團結、相互關聯、平衡和共同的和諧中。只有人不是。因為他滋長的利己主義不願意去關心其他人，並積極地變成負面的元素，是他破壞了所有力量的平衡（在非生命的、植物的、動物的自然階段）。
想解決這個問題，就要變成的全自然一部分，就像其他自然的部分那樣。
我們發現，世界處於團結中，在相互關聯中，似乎存在某種封閉的系統，在那裡大家都是相互連接的。也就是說，我們必須團結起來，如同「一個人一顆心」。
而如果你們反對說，我們不可能實現，那麼存在著卡巴拉科學，通過使用它，我們能夠引起團結的力量。
人類不可避免地會做出這種推測，他們已經很接近。如果我們已經進入了這個時段，那麼以後一切都會很快地發生。

問題：Ari死後，Mashiah ben Yosef的死亡指的是甚麼？
答案：我們畢竟是在談靈魂！肉體的死亡有甚麼關系？靈魂可以在共同的系統中工作，並不出現於這個世界。存在許多這樣的靈魂。我們世界上的身體是幫助其他靈魂的、靈魂外在的結果之一。
只存在靈魂間的關系。一些它們之間的關系我們可以看到和理解，當我們一起工作，把知識和印象傳給對方；也存在著另一種靈魂間的關系，當它們無法感到自己的實際的狀態，因此把靈魂間的關系感知如這個世界的圖像。
甚麼是這個世界和精神的世界？在精神世界中，我發現很深的、內在的、我們靈魂間的關系。當我無法發現內在的關系並以外在的形式發現它時，這個世界就是一種感受：非常不正確的、 糢糊的、不肯定的和含糊不清的。
世界（olam）是隱蔽著的措施（alama）。我處於靈魂的共同系統中，但我受著隱蔽的影嚮，後者讓我把這個系統當作如此虛偽的這個世界的樣子。但這仍然是同樣的系統！除了唯一的Adam Rishon的結構（相互關聯的靈魂的系統）沒有任何其他的。而我們都是它的部分。只不過我們感覺到這個世界，而不是所有靈魂及連接它們的網。
因此，這世界被稱為最後一個階段，它與真正的感受是徹底分離的，似乎是失去了意識閉著眼睛躺著的人在神志不清的狀態中看到某種形象。 但實際上我處於同樣的系統中，只不過我無法感覺到它並把它以某種破壞的樣子來想象！就像所說的那樣：「每個人都根據自己的缺點來進行判斷」。
當在我面前出現了真正的圖像之時，我將會感到吃驚：一切跟我所想象到的完全不同。但根本就不存在彼此分開的世界——只有唯一的一個結構，我們隨著我們願望的改正就能夠發現它們。存在五種願望改正的階段，根據這一切我們發現五個現實的狀態——五個世界、125個階段。
就是為了這一點我們生活著，創造者沒有創造另一種世界。一些部分已經經過了改正並積極地行動，而其他的部分還在破碎中，並感覺不到正確的所有靈魂之間的關系。因此，我們需要理解改正的必要，我們對他人的、對我們本身，對共同系統而言的任務。這系統支持他們並被稱為創造者。

來自2010年8月5日的早晨課程第四部分，根據Baal HaSulam的《對〈Panim Meirot之書〉的前言》

Baal HaSulam 的文章《對〈Panim meirot之書〉的前言》,第8條：根據這一點要理解，我們應該深深感謝我們的老師，是他們向我們傳達了自己的精神之光，並給予靈魂以滿足我們的靈魂，後者站在艱難的痛苦和光的道路之間。他們拯救我們，不讓我們落入地獄，那比死亡更可怕，他們教給我們怎樣獲得天堂般的滿足，這滿足在典雅精致的、原來就準備好的高度上，等待著我們。
不要把這些偉大的卡巴拉學家當作在過去某種時候生活的人，而要當作巨大的系統的一部分，即靈魂。
卡巴拉學家是達到了創造者的靈魂，它顯露創造者並感到自己處於靈魂的共同的系統中（Adam HaRishon），它是該系統的積極的部分，並作為連接而行動，它把我們與精神世界連接起來——在我們意識不到和感知不到它的時候。
也就是說，卡巴拉學家的功績不只是他們為我們撰寫了書籍，卡巴拉學家還建立了我們靈魂之間及與共同系統之間的關系！我們本身感覺不到他們的靈魂，但他們把我們的靈魂（心裡之點）與共同的系統相連接，並讓我們彼此團結，進入這個系統之內。就這樣，系統中的光之流來到我們這裡，它給我們生命，以便我們能夠積極地加入該系統，變成它的積極的組成部分。
這就是所有历史以來的卡巴拉學家的工作，他們在這個精神的系統之中為我們提供了生命。我們作為一個小點，沒有意識地處於它之中，而這些卡巴拉學家幫助我們，他們傳給我們系統中所含有的環繞的和內在的光，並這樣喚醒我們。
於是，卡巴拉學家的生命沒有因為他肉體的死亡而停止。我們說他是存在於共同靈魂的聚會之中的靈魂，無論他的身體是否處於物質的世界裡。這靈魂是積極的，是這個系統中對我們來說最親密的部分（比如，Baal HaSulam 和Rabash）。我們的卡巴拉的團隊，大家都在一起，作為某種共同靈魂的精神的器官，而他們來關心我們。
關於這一點被稱為：我們必須「感謝我們的老師，是他們向我們傳達自己的精神之光」——正好是在現在傳達！我們沒有從一個系統走到另一個，我們一直都處於同樣的系統之中，只不過變得越來越有意識。

來自2010年8月6日的早晨課程第四部分，根據Baal HaSulam的《對〈Panim Meirot之書〉的前言》

問題：甚麼是我們之間的、在閱讀《光輝之書》時從創造者那兒所要求的團結？
答案：說實話，我們不知道甚麼是團結。團結指的是甚麼？就像在我們世界的具有共同興趣愛好和欲望的朋友們之間的關系嗎？就是那些喜歡一起玩——踢球、釣魚、喝酒、健身的朋友們之間的關系嗎？
就像在潛艇裡的做好了心理準備的團隊那樣（那裡每一個人都準備為他人犧牲自己的生命）？
精神的團結是完全不同的。在這個團結中你獲得的精神的生命是共同的。這很像連體雙胞胎：一個死了，另一個也要死。兩個同時活著才能有生命。沒有「我的」和「你的」，沒有「平等的」，只有一個。
這是所謂的精神的團結——共同的生命。畢竟你所獲得的，是你與別人連接之時獲得的。你們具有共同的身體——精神的容器，所謂的靈魂的身體，而在它之內——靈魂之光，也是共同的。
沒有團結，身體就滅絕了，而同時光也會消失，結果是沒有靈魂，沒有精神的生命。

來自2010年8月4日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》

問題：想象中的形象和真正的現實感知之間有何區別？
答案：任何想象中的形象都不存在！我們生活於堅實的物質的世界。在這裡沒有任何精神（希伯來文的精神是ruach）。
精神世界只在真正的我們之間的團結中才能被發現。如果我們把我們的團結從非生命的nefesh的階段升到ruach階段，那麼就會感到精神世界。
為甚麼我們把這個狀態稱為精神的？那是因為這是第一個我們把生命灌入我們之間的關系、團結之中的階段。那時它就被稱為精神的。
而暫時地，它對我們來說就像是沒有生命的。我應該與某人團結？！我根本就不想這一點，在我眼中這是非生命的。因此我的目前的狀態被稱為非生命的階段，在它之上我被迫地、沒有出路地存在。

世界發展並進入新的時代——「Mashiah的時代」，這時卡巴拉要向群眾顯露。許多人開始理解自己的和世界發展的規劃。
現在已經沒有一個卡巴拉學家在群眾不知道的情況下來發展他們的願望，現在他們自己已經要求有意識地發展，就像長大的孩子們那樣。
就在這時，在世界中開始顯露Hochma之光——創造者給創造物的顯露。
因此，如果以前是一個卡巴拉學家和許多個體的人，那麼現在他們開始相互接近。
如果在過去卡巴拉學家在自己的階段上對群眾的願望進行了改正，那麼現在，想要與他們一起工作，他必須降臨到它們的階段。
多虧卡巴拉學家曾經改正了他們的願望，人們往上提升，卡巴拉學家為了面對他們而降臨，以便對他們而言變得可以更容易理解。
比如說，Baal HaSulam在他的所達到的精神的階段上請求了創造者降臨，以便使用民族能夠理解的語言。
雖然現在群眾和卡巴拉學家是借助共同的工作相連接的，但仍然只有通過他對有意識的群眾的渴求才能讓最高之光到來，並這樣在世界上發生積極的變化。
沒有最高之光，世界根本就不會存在。因此，在以前的每一個時代中，卡巴拉學家都在隱蔽地工作（yahidei sgula）。
但現在一切已經不一樣了。迄今為止，他們在所有年代進行了準備之後，我們要開始進行共同的有意識的動作，以便「從小孩到大人——大家最後都認識了我！」
人類需要發現，以色列民族有著卡巴拉科學。而我們應該一起幫助顯露它，以便  「世界的民族用自己的肩膀把以色列的兒子帶到第三聖殿」——即共同的被破碎的靈魂。
我們要一起得到改正我們的靈魂的（團結的）手段，以便創造者用自己的存在來充滿我們。
為了實現這一點需要共同努力，因此我們去接近所有世界的民族，向他們解釋我們的共同的任務。
根據他們的要求，我們應該一起發現卡巴拉科學，他們借助我們，而我們借助他們來實踐這一手段。
因此，如今存在著國際的學習卡巴拉的人們的社區，就是他們將會讓我們在全世界的系統中達到正確的關系。
雖然現在所有學習卡巴拉的人都屬於「以色列民族」（Israel來自希伯來文的單詞yashar kel——直接向創造者），而且在每一個人都含有心裡之點，但通過他們我們將會達到真正的「世界民族」，即那些自己不能喚醒精神的渴求的人。
就像Baal HaSulam所說的那樣：「卡巴拉智慧將會超越以色列的邊境，並將會充滿全世界」。

問題：在快要開始的大會上，一個人、我具體能感到甚麼？畢竟這周末會聚集起全世界（52個國家、許多城市）的許多人，而且他們的目標都是相同的？
答案：我們是由兩個部分組成的。動物的身體在這個世界中， 正常地、通過非生命的、植物的、動物的和人類的階段逐漸地發展好了。就像偉大的卡巴拉學家Ari 在他的《生命之書》所說的，人是從猴子進化來的。後來在這個身體中還形成某種「我」，我們叫它「人」。這個「我」無論如何也不屬於我們的身體。這個「我」屬於身體之外。我們就是要演變好這個「我」。 這個「我」發展，並讓我們感到另一種世界。借助我們的五官（視覺、聽覺、味覺、嗅覺、觸覺）我們感到這個世界，而借助「自我」的感官，所謂的靈魂，我們來感到更高的世界。我們只需要發展這些感知感官。它們根據同樣的手段，也就是，經過跟我們身體同樣的階段發展，只是在它們的世界中、在自己的更高的力量的影嚮下。卡巴拉科學就是這樣在我們內部去發展該靈魂。這在《光輝之書》中被說成是：「為我輕輕地敞開你的心，我將會為你敞開整個世界」。這就是我們所要做的一切——敞開自己的心。而為了打開我們的心，我們在這個世界中以如此的數量存在著，甚至我們要把自己的心向所有人敞開。也就是大家都團結起來，這就會意味著我們顯露我們的心，那時在那個敞開的心之中，我們將會感到精神的世界。通過敞開我們的心，我們來敞開我們的五種更高的感官，並在它們之中感到精神的世界。於是，我們都聚集在一起。因為我們的靈魂是我們的為所有其他人敞開的心，我們借助這種團結希望得到我們彼此間的關系，找出與其他所有人連接的方法，並這樣在敞開的我們的感官之中包含整個精神的世界。這就是我們所希望得到的。我盼望我們會感到這一切。這都取決於我們。所以，讓我們成功吧！

來自2010年7月18日的《在線課程》

問題：怎樣為全世界的大會作好準備？ 大會就在這個周末，該怎麼去參加大會就像去參加盛大的宴會一樣？
答案：我們可以做出這樣的努力，以至於在大家都在會議上集合起來之後，起碼在一段時間裡能感到精神的生命。精神的生命在團結中，當我們創造精神的容器——我們之間的關系，而在它之中我們感到精神的世界、相反的部分的團結。在他們之間存在著矛盾和反抗，但在它之上你達到團結，那是因為你渴求和追求它。
只有這種願望才能獲得反應，甚至如果人還沒有為這準備好，但是，至少在某段時間內人可以感到精神世界。甚至如果以後我們又降落了也沒關系，可以是這樣的，也可以是那樣的。也許我們就從這第一個精神的階段起不會再降臨，而是開始上升。
我認為，我們完全能夠做到這一點，我們具有所有需要的知識、所有資料、充分的準備、所組織的我們需要的外在的系統，以及我們間的關系。一切都準備好了——只需要實現！這都取決於你們。
我們可以感到精神世界，如果開始如此強地渴求相互團結，並在這種關系之中感到精神的生命——給予中的生命，它則會高於個人的利己主義。
而在這裡這還不重要：不要因為感到這而開始享受！否則我們會立刻降落。但如果我們感到精神世界並繼續渴求不自私地使用它，而只是為了給予對方——那時我們就會發現光。

來自2010年7月18日的早晨課程第四部分，根據Baal HaSulam的《對〈Panim Meirot之書〉的前言》