Sukkot (帳篷的節日)，就像所有其他節日（指的是猶太族的節日）一樣象徵精神的狀態。在這個世界上每一個人都必須要經历它們，當他開始借助改變他的品質從我們世界上升到無止境世界。上升意味著我們彼此間的關系的加強，並這樣變得更像創造者那樣。可以說，我們不是在上升，而是越來越親密地接近對方。這不是機械性的上升，這是品質上的、感情上的、相反於我們自己本質的提升。只有在光的力量的幫助下我們才能克服這自私的本質。
這就是困難。問題不是在克服利己主義之上，不是在克服本質上的懶惰之上——我們在普通的生活中是這樣做的。精神道路上的困難不是我們自己能的解決的。不是靠我的努力來改變我的本質，而是靠某種被隱藏的力量，我渴求它為我完成這動作。這就是問題！
畢竟如果我本身能夠為我的利己主義工作，我將會感到自己是英雄。很多人是這樣做的，而同樣的利己主義讓我們向著它走，假如目標對我們來說很值得。我們可以這樣為自己的利己主義，為利己主義所渴求的寧靜來工作——畢竟我們對我們的嫉妒、欲望和野心而言能夠感到由這些所帶來的收益。
但在精神的道路上要取消自己並「向那個我不認識的對象」來請求「與我完全相反的事物」。我要請求「它」到來並把我的本質改為完全不同的。
當我們需要團結以徵服某種甚麼之時，我們就會團結，去徵服並作為英雄歸來。但團結起來以便勸說創造者來改正我們、團結我們卻是個很大的問題！最難的是，創造者是被隱藏的，而我們又不清楚，我們是面對著誰、為了甚麼而工作。
因此許多人在開始從事了精神的工作後又放棄。他們不能克服這隱蔽，不能接受不取決於我們的我們工作的這一部分。人是好不容易才接受的這一點：為了改正自己需要尋找看不見的力量。所以最大的問題不是我們懶惰，而是創造者的隱蔽。

來自2010年9月24日的課程

問題：在我們世界的人們彼此相愛、彼此憎恨、互送禮物，或者去殺死對方。那麼在靈魂的世界發生著甚麼？
答案：靈魂只有唯一的任務——團結，直到融合。就像許多單個的水滴融合在一起，而且無法將它們分開，只有出現了新的實質——相互給予。
物質世界，這一被破碎的願望的部分只有借助最後一個改正才能被改正。而現在在它之上出現了愛。
在愛控制之地，每個人都會失去自我的感受，並無限地進入他人內部，完全地與他們融合。但以前的憎恨保留了自己的「消極的」品質。
就像量子物理學的悖論那樣：一顆粒子同時可以存在在兩種地方。而這並不是因為它以無限的速度改變位置，這是因為它處在一個地方的同時，其實正好處於兩種位置！這怎麼可能？！
最終我們會發現，整個世界系統之地只是一顆粒子，它同時處於所有地方。畢竟如果我們承認了，沒有速度，以及一顆粒子同時可以處於兩個地方，那麼類似地，它可以處於無限之地中。
此外，它沒有形式，畢竟粒子的形式取決於我們是在何地發現了它。這樣一來，除了唯一的由創造者「從沒有中」（esh mi ain）所創造的粒子之外甚麼都沒有，而其他所有的都是這點的衍生！
因此，我們越接近精神世界，就會越清楚地理解，沒有比卡巴拉書籍的語言更能表達它的了。

來自2010年9月26日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章

問題：您解釋，在125個階段中的各個階段上都有為我們提前準備好的願望（左線）和光（右線），而人如果把它們團結了就能上升到在它們那裡的狀態。實際上這意味著甚麼？
答案：在自然中存在兩種力量——給予和接受、「+」和「-」、左線和右線。它們倆都來自創造者，而我需要用它們做出中線。
左線是接受的力量，右線是給予的力量。我要把它們連接，在它們之間放置「阻力」（R）和「發動機」（M）。我把它們兩個團結，那時他們開始靠著我的努力工作（R或M）。我的動作的結構、操作的阻力或發動機被稱為「靈魂」或「人」。
假如，在第一個階段上我在自己內部裡樹立了人。現在在我面前具有下一個階段。屬於第一個階段的「人」和屬於第二個階段的「人」之間有何區別？

我需要進一步提高「高於知識的信念」（超越接受的給予），建立屏幕，把它們兩個相連接，讓Kli變得與光相同，吸取環繞之光，以便它能幫我建立屏幕（左線和右線相聯接）。
懷著屏幕的願望應該像光一樣。左線中的接受程度應該等於右線中的給予程度。如果我達到了這一點，我就會升到階段之上。

來自2010年9月22日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章

我們自己從上面被叫醒之後，並不應該去等待其他人也被喚醒。第一排被喚醒的和追求創造者的人們被稱為「Israel」，而且他們負責把整個世界帶到這種喚醒的狀態中來，甚至根本就不要盼望整個世界像他們這樣被喚醒。
這很奇怪：如果我在偏遠的國家被喚醒了，如果我自己不知道我在找甚麼，而且自己還不懂得我找到了甚麼，那麼其他人憑甚麼要這麼簡單地收到答案：通過報紙、電視頻道或網路？而且在這裡具有因果順序：一些人是從上面被喚醒的，而後來他們就要把自己的喚醒傳達給其他人。
所謂的「Israel」的人們（即那些追求「直接向創造者」、給予的人）在全世界必須傳播卡巴拉科學、彌賽亞（Mashiah）的號角聲。Mashiah是在世界中顯露的給予和愛之光。多虧了這光人們被喚醒。而我們應該作為Mashiah的特使。
Israel（他們已經發現了創造的目標以及達到它的手段）負責讓他們自己和所有其他人追求創造者。這是我們相互擔保的一部分。我們必須為那些不能自己喚醒自己的人而工作。我們改正自己，以便改正世界，而這都是為了給創造者帶來滿足。沒有這個統一的序列，就沒有進步。

來自2010年9月19日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章

如果我從朋友們那兒沒有得到支持，我就不會實現精神上的發展。至少應該要有積極的來自團隊的支持——按照每個人的能力。
因此Yosi Ben Kisma可以是在微小的團隊中，在那裡他的徒弟們像小孩那樣追求他，而對他，偉大的卡巴拉學家而言這就足夠去實現精神上發展。倘若徒弟們根據他們的水平來追求，而他根據他的水平，那就足夠以通過他們吸取無止境的光。
畢竟光在完全的寧靜中，它在哪裡都是一樣的，一切只取決於使用它的人。於是，微小的團隊跟開始學習的團隊和很大的先進的團隊之間沒有任何區別。一切都取決於人——要看他追求達到相互擔保的程度。
根據為團隊所付出努力的措施，人從最高之光那兒來接受到他所需要的，並幫助自己和他人取得進步。

來自2010年9月17日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章

問題：如果人不是單獨存在的，那麼他為甚麼會感到整個現實似乎就是為他一個人而存在的，並且創造者單獨地對待他？
答案：每一個人都具有特定的排他性的程度。這部分來自創造者，我們每一個人都有，這是每一個人的根源，只有它讓人與別人不同。
這迫使每一個人都實現他的獨特性，真的是這樣：「全世界都是為自己而創造的！」而且每一個人都要這樣去說和確認。但不是多虧他人，而是為了他人。
是我改正世界，而所有其他人只不過是我的部分，這讓我把所有一切看成是似乎這一切取決於我。我應該借助我的愛之力與他們連接起來——這由我來決定。
當我的點與他人連接，我變為他們的身體的「頭」，而這是所謂的「共同的靈魂」。
這一切都是由我來決定並建立關系的，而且把所有這一切由創造者的光來充滿，也就是說，我對他們而言是源泉，是創造者。
也有你，你也完成同樣的動作並把他人，包括我，與自己連接。
你也為共同的身體變為「頭」，但這身體已經是另一個身體，那是因為它是由你的正確的對他人的態度而決定的。
我們每一個人都是這樣——個別的個性，誰也不阻礙誰，相反，是補充對方。
你感到，創造者是單獨對待你的，但它只有通過團隊才能這樣做。類似地，你也只有通過團隊才能對待它。
創造者是在我們所有人之間發現的。就這樣最高之光開始統治——在給予的願望中，在所有靈魂間的團結中。
當所有這些給予的品質連接在一起，出現了發現創造者的容器——給予之網。
而對願望本身進行Tzimtzum Alef（第一個限制），以便它甚麼都不接受。只有通過團結願望的關系，在屏幕和反射之光那裡才能接收到。

來自2010年9月5日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章

要理解：在《光輝之書》中我們所閱讀的那一切都發生在我們的團結之中。
我們間的關系創造（產生）「空間」、新的維度，就在這裡創造者會顯露出。畢竟這空間本身不存在。
但如果我們每一個人，借助自己的心裡之點追求與他人團結，我們共同努力就能建立這空間、我們間的關系網——以顯露給予的品質、創造者。可以把這個空間叫做團隊。
人們一直在問：「精神世界處在何方？在上面？在下面？還是在旁邊？」在祈禱中是這樣說的：「它的偉大性在哪裡？」哪裡都有，它沒有位置。
你借助對他人的態度必須來建立這個地方。你們在一起來創造精神的空間，並在那裡發現創造者。
而創造者本身被稱為「地方」，那是因為只有在那個為它創造的「地方」才能感到它。
創造者不處於任何空間。我們自己要建立這空間——共同的、已改正的願望。這願望與創造者的給予品質是相同的。那時我們在它內部裡發現創造者。
創造者只有在品質相同的情況下、在適合的地方才能出現——就在同樣的給予的品質中。沒有其他機會。
這地方就是聖殿、創造者的房子——獲得Bina品質的Malchut的願望 。因此它被稱為Beit Ha Mikdash——神聖的房子。Malchut是房子，而神聖是Bina的給予品質。

來自2010年9月8日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章

我非常希望你們能理解甚麼是我們所想要建立的精神激勵園。畢竟團隊是特別糢糊的、不清楚的、不知處於哪裡的，似乎是在空氣中漂移的事物。
而激勵園是在虛擬網路中的完全可以把握的地方， 那裡具有問題、答案、渴求、目標、解釋，可以把它當作第三方。暫時的這種對團隊、靈魂、另一個世界、創造者的態度對於我們而言是更容易能理解的。
精神世界出現在我們之間的關系中，在團結我們的網路中。因此我們要建立這個連接我們的在網路中的空間，把它當作我們間的關系，並每次都向它提供更大的力量。
每個參加激勵園的人能夠收到深刻的印象和鼓勵，畢竟這是一個不那麼糢糊而且感覺更深刻的環境，你真的能夠「接觸到」它。如今，人們用虛擬空間裡的生活代替了物質生活，在那裡發現整個感情的世界、新的維度。
如果我們達到這種狀態：當團隊通過這個激勵園能夠影嚮到我們、喚醒我們，我們在我們的精神發展中就不會錯失任何一個時刻。
畢竟情況可以這樣，人生的全部只不過是一個時刻，而且它甚至能夠沒有結束，因為時刻在上面開始，在下面結束。創造者喚醒人，而人應該產生反饋。如果人對接近他的邀請產生了反應，時刻就結束了，新的時刻就會開始。就是這種時刻組織起我們的生活，就是這些時刻組織了我們的發展——在這一生中能來得及完成的。但如果人沒有產生反應——時刻就不會結束……
保留時刻！

精神的虛擬寵物的運轉原則

來自我將要出版的書籍《對〈光輝之書〉的導讀》的摘錄。
創造者在我們內部喚醒兩種感受，為了讓我們對精神發展做出準備。第一個是這個世界的空虛，第二個是達到生命根源的追求，即喚醒「心裡之點」。
心裡之點像是在電場中行動的電荷， 它讓我們達到我們能「喂養」心裡之點和滿足它的地方。這個地方就是團隊。
實際上，可以目睹，懷著心裡之點的人，會彼此自然而然地接近對方。畢竟人類社會總是這樣：具有同樣願望的人彼此接近對方並形成團隊。
在團隊中人們以新的愛和團結的規律（而不是憎恨和疏遠）為基礎來實現他們與親近人的關系。
因此，在團隊中工作是必要的，以便發現創造者。它讓人以正確的方式來判斷自己對親近人的態度，並不欺騙自己他已經處於精神領域，並與創造者建立了他自己的關系。畢竟創造者是給予和愛的品質，它在改正的我們間的關系中處於支配地位。
隨著人類历史的發展，總會有這種團隊。通過在團隊中彼此間的關系改為相互給予和愛，人們形成了必要的條件來感到更高的、真正的現實。
通過閱讀他們所撰寫的關於他們所發現的世界的書籍，讓我們獲得他們積累的豐富的經驗並理解我們自己該怎樣走上又短、又有效的道路去達到新的生命。
這種團隊被稱為卡巴拉學家的團隊。他們的目標是在Torah中所寫的那一切——如同「一個人一顆心」，「己所不欲勿施於人」，「愛鄰如己」，這樣來相互團結。這樣一來，他們就會改正自己並變得與創造者相同。

來自我將要出版的書籍《對〈光輝之書〉的導讀》的摘錄。
改正的願望根據這一公式而運轉：「以色列、創造者和Torah是統一的」。
「以色列」是我，更正確的說，是我的內在的達到創造者的、變得與創造者相同的願望。（希伯來文的以色列「Isra- El」指的是「直接向創造者」）。
創造者是個我所追求的目標。
Torah是一種靈魂間的關系和相互關愛的改正系統。
作為比方，讓我們看一下人的身體。其所有部分都正確地相互作用，相互幫助對方，保持關系，相互擔保和團結。
類似地，靈魂之間愛的關系的系統（完全的相互作用）被稱為Torah。
它包括所有613（tariyag）種個別靈魂與其靈魂間的以及所有靈魂間的正確的關系（最後一種關系、戒律把它們都由關愛連接到一個整體）。
如果靈魂間沒有基於愛的關系，而相反，憎恨連接它們，這就意味著Torah是未改正和隱藏的。
感覺不到彼此間關系的靈魂被稱為從Torah和創造者那兒流放的靈魂：它們品質不符合，它們間不存在正確的（Torah）關系，它們遠離充滿它們間正確的關系的光（創造者）。
這很像健康的和生病的身體那樣：不健康的肌體破壞，它的系統不再運轉。
在我們的願望中所進行的內在的改正被稱為「戒律」，我們進行這種改正是為了把願望從未改正的狀態轉到改正的。
因此，這樣說的：「愛鄰如己」是Torah最主要的規則，它包含了整個靈魂間的正確關系的系統。