2010年10月22日 
問題：人怎麼會知道，創造者邀請他去法老那兒？
答案：人會逐漸獲得這種理解。首先人會反感，並不覺得這與他有關系：「不，這不是我在遠離目標。我現在在經历很不容易的時期，這不是我的錯。」
然後人付出努力，覺得他是英雄，並往前邁進。
下次他又會受到「心裡的負擔」，烏雲遮住了地平線，但有錯誤的又不是他。但現在他把這所有一切與最高的統治連接，並生創造者的氣：「怎麼會這麼不公平？我畢竟不值得去做這一切。」他又嘗試去做某種甚麼或者很無奈地期待著這艱難的時期過去。
而它過去了。這種狀態的變化之下人幾乎沒有與創造者連接：「生活中的所有一切早晚都會結束。」
下一個降落帶來更大的印象。人已經可以更好地理解，這會不時地發生。現在他的態度基於過去的經驗：畢竟降落總會被另一種的狀態代替。
人很無助，他看到，無論是上升還是降落他都無法控制這些狀態。這時他開始叫喊並向創造者請求，他不願意獃在降落中。無助的感覺產生了特別的態度。
就這樣人逐漸地意識到，他正在體驗某種「治愈」的過程。如果他一下子就看到了一切都來自創造者，這會安慰他：「也許，創造者有計劃，甚至如果現在我感到糟糕。今天不好，明天應該會好吧。我等等吧。」就這樣，對控制根源的認識會讓我們變得虛弱並徹底取消個人的參與。
也就是說，去找創造者是沒有用的——它畢竟是自然規律。唯一的我們被給予的「一線生機」是去追求目標環境對我們的影嚮。其餘的一切是嚴格的規律，只有系統的其中一個公式能讓我們改變系數——環境的影嚮。
這樣一來，我們能夠借助最簡單的動作達到效果，我們不願意都沒關系，我是因為沒有出路才決定這樣做。我心中不同意，但仍然請求朋友們喚醒我，然後我去喚醒他們。就這樣，在物質的階段上，我們開始對整個規律系統進行改變。
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在精神的道路上具有兩個障礙，兩個法老提出的問題。
1．「我何必要去聽創造者，它到底是誰啊？」也就是說，給予的品質有這麼重要嗎，讓我要對它而言低頭？這種我們本質上的反對其實是一種幫助，通過克服它我們在自己的眼中讓給予變得比接受更重要。
滋長的利己主義，總是忽略給予的重要性，而我們每次都要增加與團隊的關系，以便在它的影嚮下，又開始追求在自己內部裡實現給予品質。
2．「這種工作有甚麼用？」利己主義向我們展示我們是虛弱的和不能達到所可取的。「你與這有甚麼關系呢？目標可以是完美的，但你是誰，要去達到它？」
當這兩種虛弱讓我們困擾時，我們得理解，人單獨無法走出這黑暗。唯一的機會——朋友們來了並拯救他。我只有在團隊中，在與他們之間的關系中才會擁有力量去前進。就在那裡我揭露出我的本質，並發現它根本就沒有給予的品質。
那時在我內部裡出現兩種極點的壓力：一種是給予的重要性，另一種是自己的卑微。這兩個因素都是我借助環境而得到的。
現在一切都是被正確地安排的：我卑微，目標崇高和重要，而我卻可以達到它。在這裡出現肯定的感覺，這感覺是由相互擔保產生的。畢竟我知道：通過團隊我會得到我所需要的力量。
我怎麼會知道？說實話，正確的環境是由創造者創造的並用它的品質灌輸的。於是如果我們在彼此之間連上愛之線，那麼在我們之中將會出現給予。
這樣一來，其實我使用的不是團隊的力量，而是在我們關系中具有的給予品質。它根本就不屬於單獨的一個人，這是在我們之間顯露的創造者的力量。是它來完成全部的工作。
換句話說，法老的心在創造者的手中。法老是接受的力量，創造者創造了它，在它之上我們正好可以組織給予的形式。
來自2010年10月19日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章
問題：新人對卡巴拉中使用的「光」這個詞感到恐懼，他們認為這帶有神祕的色彩。你會怎麼解釋呢？
答案：最高之光是生命之力量、複活的力量、複興的力量。像陽光那樣——我們的生命和健康都取決於它。因此最高的力量也被稱為光。太陽光為我們帶來物質的生命，而最高之光卻帶來精神的生命。
在世界上運轉的整個系統：太陽、月亮、地球都符合Atzilut世界的工作，就從那裡到我們這兒的所有影嚮， Hochma之光「穿上」Bina之光，並以這種形式達到靈魂。於是，精神的對象根據「根支語言」被這樣稱謂。
最高之光像太陽光那樣帶來生命，但我們在這個世界沒有生活於真正的光中——只生活在複活我們的蛋白質的物質的光中，這光保持我們內部的代謝並讓我們存活70年。
我們想要真正的生命之光，照燿靈魂的以及能夠使我們在它之中保持永恆、完全充滿生命的光。卡巴拉科學是吸取光的手段，而在人受到光之時，這就是卡巴拉智慧——能複活具有它的人的智慧。
我們生命的全部都來自Hochma（智慧）之光，而Hassadim（仁慈）之光是改正，人則被創造以渴求通過Hochma之光受到滿足。於是卡巴拉科學具有這種「接受智慧」的名稱，畢竟它教我們如何才能獲得Hochma之光。
它是不允許直接地接受的——只有在Hassadim之光中。這就是我們所學的：怎樣能讓Hochma之光穿上Hassadim之光，並學會接受全部的光。
來自2010年10月18日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章
問題：你為甚麼說過，參與會議所獲得的進步等於至少半年的普通工作所獲得的進步？
答案：會議是集中巨大的精神力量的點，在那裡我們受那力量的影嚮。當然，它會向我們施加強烈的影嚮。
此外，在那裡，光處於「社會的外殼」下，而如果我對社會而言取消自己，那就會獲得他們的願望（精神的容器）、靈感、對給予的追求。於是光開始通過他們、他們的容器來影嚮到我。這樣一來，我通過從他們那兒既接受容器又接受光而前進。
讓我們希望，每一個人會這樣。我本身期待著這一點！大家都會在這裡有所收獲：新學生和偉大的卡巴拉學家——最高之光沒有任何限制。
「創造者處於民族中」，如果集合數量如此龐大的人民群眾，而且他們都想要發現精神世界，即使他們的階段很低，但這種人很多，那時我們每一個人都會從那裡獲得生命力量！
來自2010年10月18日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章
在世界上只有兩種品質。我們使用不同的術語形容它們：信念的品質、憐憫、仁慈、愛、Shechina、創造者等。這都是給予的力量、創造者的力量。
而仁慈（Hesed）、良好的給予力量創造了接受的品質，雖然這些品質是不好的，是與仁慈相反的。
行為的結束在原始的念頭中。一切是這樣做的，以便讓創造物達到獨立。那時，站在兩種力量之上的時候，創造物能夠確認它的獨立——依靠著自己的自由選擇來使用它們。
在這些品質的相反中，創造物發展出第三條線，即祂自己。它每次尋找去給予創造者的機會通過正確地使用接受的和給予的願望。它們都屬於創造物，借助它們創造物來向自己之外——向創造者給予。在這樣做的同時，它決定自己的獨立、位置，正是因為所有力量和目標在外面，而它本身只不過是用來決定為了甚麼而去使用它們。
這些條件是早就準備好了的，在他們之中出現人的階段——這時品質和動作符合，借助這一符合人變得與創造者相同，在自己內部裡形成它的形象。
來自2010年10月12日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章
在整個發展過程中陪伴我們的仁慈品質只有在創造物所感到的苦澀的、相反的狀態中才能達到。正是這種狀態迫使創造物上升到自己之上，包含在裡面的是仁慈和審判、接受和給予。
創造物具有無限的接受和給予之間的色彩，借助它們創造物來發現最高的力量，這力量存在於創造物之前，並創造了它。
想要作為獨立的、不依賴於創造者的以及與創造者相同的（以完全的達到它）創造物，需要在內部建立自己的系統和創造者的系統，而且這兩種系統應該要相互符合彼此。
創造物是複雜的機制，但其複雜性是其不完美的結果。完美是簡單的。最高的光是很簡單的，是種純潔的給予品質。但創造物本身不能相同於創造者，只能按照自己的外在形式變得相同，而在內部它仍是享樂的願望。
來自2010年10月12日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章
問題：我們是否需要能讓我們放棄所有創造者為我們準備的滿足的屏幕？
答案：不需要。創造的目標是達到良好和滿足。但指的是我們世界上沒有的無限的滿足。在這個狹窄的現實層面上我們會是「動物」，而我們需要上升到人的階段，在那裡才有無限的滿足。那時，擴大了給予的Kli之後，我們將會感到無限的滿足。
人創造的目標不是吃苦。我們應該理解，如果現在在這個世界我們遭受痛苦，這是因為只有遭受痛苦才能驅使我們達到真正的滿足。
Rabash舉這個例子：一個父親設法讓他的在工廠裡工作的兒子被解僱，以便不讓兒子一輩子都在那裡獃著而得不到發展。接觸某種不愉快事情的時候，我們感覺不到我們就像小孩那樣被培養。
沒有別的路。沒辦法一直都讓你吃點心，畢竟這會變為你唯一的目標。沒有點心，你就會變得聰明，開始對情況進行判定，開始懂得它。借助環境和改正的手段，你總是理解，你在發生著甚麼，接受培養的程序並自願地經過發展的階段。
來自2010年10月12日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章
路人皆知，物質生命的終點是死亡。我們能不能變得永恆？當然不會，根據自然的規律，每一個生物的身體都會死。
但存在「擺脫死亡天使的自由」，在這裡死亡是我們利己主義的控制，它殺死我們並短暫地把我們封閉在狹窄和擁擠的這個世界的「膠囊」中。它被稱為死亡，但我們的確能升上到它之上。
也就是說，不是讓我們的生理的身體不朽，而是在這個生活中獲得額外的生命，從這個現實升到更高的精神的生命中。
那時，在那個精神的生活中我們還會像現在這樣，但在兩種維度同時存在著。而生理的身體死亡了之後，我們會繼續活在同樣的永恆精神生命的感受中。 生活在給予中，我們能夠徵服死亡之天使。
來自2010年10月8日的晚辰課程，根據Baal HaSulam的文章《自由的選擇》
人應該升到創造者的階段。我們從卡巴拉學家那兒得到了提升的方法。卡巴拉學家，從亞當開始，發現了這一切。
人開始發現他和整個創造物的存在目標是發現創造者。每一個人和人類全部都要實現這個目標。我們都僅僅經历了這個過程，一切都從創造的開頭到終點、改正的狀態而前進著。而如果我們把所有一切按照創造的目標來判斷，那就會看到真理，並為所發生的去辯解。
但如果我們不把原點、終點和創造物發展的過程本身的所有細節都當作是必要的，以便實現改正，那麼我們就會犯錯。我們會做出關於世界和我們是沒有目標的苦澀的決定。因為自然已經被灌輸整個發展的過程，那麼我們學會和利用它得越多，就會贏得越多。
每一個人的創造的目標都是變得像創造者一樣，達到摩西的階段。於是我們必須把所有與我們、在世界中、在個人生活中發生的事情當作是必要的，以便上升到摩西的階段上，也就是清清楚楚地、「面對面」地發現創造者，並在品質上完全地符合它的品質。
而因為創造者不會變，那麼是人要發生變化的。所以我們所經历的過程不是外在的，而僅僅在我們的品質中發生，為了讓它們變得與創造者品質相同。
因此我們需要學會這一過程、我們自己、我們的精神的解剖學（組成我們的品質）、精神的生理（怎麼運轉）、精神的複活過程（我們內部裡應該改變甚麼），並集中於我們應該改變甚麼，按照甚麼順序和方向。通過改變自己，我們將會理解人類社會的本質和人類的历史。
那時我們會理解，為甚麼會發生所有這些變化，它們的目標是甚麼，它們獲得甚麼方向，變化之間會有甚麼關系，它們對每一個人和全人類達到最終的目標有甚麼幫助。
我們富足的源泉隱藏於這個自然的系統中，人類要學習該以甚麼方向追求目標，以及以甚麼形式去前進。而之於我們發生的所有邪惡，都是因為我們不理解我們所經历的過程。如果我們理解了這一過程，我們就會感到它是好的！
來自2010年10月13日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章
我們全部的工作都是為了準備期。我們被要求不去排除我們內部裡揭露出的利己主義，而總是要把它當作是被最高之光、創造者揭露出的，為此要做出準備，這樣我們才能立刻在光中分別出雖然苦澀的但卻能給我們帶來愉快的我們進步的標志。
靈魂（願望和光）一階段地一階段地從上往下降臨了，而我們必須從下往上發現同樣的階段、狀態，否則在共同的Kli中、在最後的改正中將會有缺點。
我們無法改變從上往下到來的命運。但是我們能夠讓自己以不同的方式看到和接受它。利己主義中、享樂願望中的不舒服的感受是因為我認同了自己與自己的利己主義。如果我升在它之上，如果準備自己，只看各方面的良好的變化（這都來自創造者），那麼我將會把同樣的發現利己心的不愉快的狀態看成是好的、積極的和有用的。我還會為它們而感到感謝。
當我以普通的方式開始理解創造者，我的所有有意識的和沒有意識的犯罪對我來說就會變成改正為給予的機會，並隨後變為優點。總之，一切都取決於我，我的準備。