問題：我能不能突破外在的裝飾並連接上朋友們的心裡之點，他們的內在的空虛，甚至他們自己暫時感覺不到這空虛？
答案：是的！開始使用相互擔保的力量，畢竟系統已經存在。如果人甚至只成功地打開它一秒鐘，這就是你們的勝利！
同樣的系統存在於我們和創造者之間，但它卻不讓我們達到創造者。畢竟應對創造者的時候我們沒有「放棄」的機會：根據我們打開這系統的程度，最低的門檻就會提高。假如我對它施加了百分之十的影嚮，現在沒有返回之路，只能往前，這是因為創造者是不變的，所以與它的關系只有在穩定的基礎上才能被建立。如果我把程度提高到百分之十五，這就會變成我的最低點。
這就是為甚麼現在我們可以「玩」，相互擔保不是對創造者而言，而僅僅對團隊而言，在團隊中降落和上升不是問題，在團隊中我們不一定是穩定的。
這就是靈魂系統和創造者之間的區別。創造者處於這系統中，但因為它擁有團隊，讓我暫時能夠「跳躍」，從上往下，但還是在往前進步。當我只把方向指向它，創造者會為我出現。

來自2010年10月8日的課程，根據Baal HaSulam的文章

在這個世界上，在我們的生活中，我們只有一個自由的動作，其餘的一切都服從來自上面的命令，不可避免地要發生。但找出這個為我們留下來的自由是很不容易的，畢竟我們從上面被很嚴格地根據痛苦和滿足（它們以千萬個線被連接）而控制著。我們是聽話的傀儡——他們被從上面用線控制著——通過控制我們的願望、想法、身體、說話和動作。
我們是絕對的我們本質的奴隸——從在母親的子宮裡演變成胎兒的細胞，直到成人年齡，當人覺得他的成長似乎是依靠著自己的行動和存在之時。人被自然的力量所控制，甚至他內部裡怎麼會出現某種新的東西，畢竟一切都是自然。於是，這裡沒有任何自由的選擇，而人總是選擇自己最舒服的，避免痛苦，就像任何其他生物那樣——無論是植物還是動物。
雖然在人內部本來就存在這個自由的幻想——我想怎樣就怎樣！——但這是幻想，而真正的自由是走出本質，也就是提升在利己主義之上。
在《Torah》中說，這是「擺脫死亡天使的自由」。這些單詞會讓任何人感動！擺脫死亡天使的自由指的不是我們的動物性的身體獲得不朽，以便永久地過著這個無知的、充滿痛苦而如此缺少快樂的人生。
擺脫死亡天使的自由把這個生命用完整的最完美的生存來代替：它同時是永久和完美！而這是可以達到的，通過所謂的「自由意志」的概念。
這種自由真的變成了最誘人的和最可取的，畢竟在普通的生活中，我們一般不需要人的自由，我們更加滿意於生命是安排好的，就像時鐘是調整好的：家、家庭、工作。自由越少，頭疼得也越少。但如果能夠達到永恆和完美，從死亡的天使那裡獲得自由——還能比這更好嗎？……
此外，我們得理解，死亡的天使是我們的利己主義，就是它在給我們挖掘墳墓，是它向我們提供這可怕的感受，我們永遠都不會滿足自己，並產生這種生命是被約束的和暫時的感覺。擺脫死亡的天使的自由意味著達到給予，它將給我們無限的滿足並讓我們融入永恆生命之流。
在此基礎上，我們試圖根據卡巴拉學家的著作來搞清楚，怎樣才能獲得自由的選擇？

來自2010年10月15日的晚辰課程，根據Baal HaSulam的文章《自由的選擇》

「全Israel都彼此相互擔保」
1．主要是要記住，在我們、靈魂之間存在著永恆的關系系統。我們本來就像是團結的，而且每一個人都為所有人負責。這裡沒有自由，我們本來就是絕對地相互連接和相互依賴對方的。甚至不只是全Israel，世界全部都是。
2．如果我們想要上升到精神的發現創造者的階段，那麼要發現在這個網上運轉的關系的規律，並去實現它。
3．「Israel」是微小的團隊，他們決定實現這一點，通過直接追求創造者。「Israel」這個名稱指的是「Isra-el」——直接朝向創造者。在亞伯拉罕的時代，這是巴比倫人的一部分，他們由於思想上的原因而偏離了發展主流。如今，這不是Israel的民族，這是現代巴比倫的、做出這種決定的人類一部分。但最終全人類會一起去追求創造者。
4．達到創造者的主要條件是團隊中的相互擔保的條件。我們確實需要接受這一條件的實現——通過經历所謂的「聽到和做到」的過程。我們會「做到」我們所能做的，而隨後將會「聽到」——達到相互擔保的狀態。
通過實現這條件，我們發現我們之間的正確的關系，變得如「一個人一顆心」。那時Torah會為了我們而展示出——改正人的本質（利己主義）的手段。
5．相互擔保實際上是很簡單的一回事：我作為團隊影嚮的結果，受到我如此強烈的肯定和安全感，以至於不再去想自己。
就說我是個國王，具有金錢、醫生、軍隊，但仍然感覺不到絕對的肯定。可是，借助靈魂共同的相互關聯，人的願望應該會被滿足，安靜下來，如果大家都去想怎樣去滿足他。
6．財富和勢力在這裡毫無力量，乃至相互擔保的朋友們也無法滿足我。但借助共同的關於朋友們的想法和擔心，將會為光打通渠道，而光將會通過這些渠道流入我的靈魂。我靈魂的願望將會感到滿足，不會再因空虛和對滿足的要求而害怕，而且這將會向我提供機會上升到它之上並忙於去給予他人，而不是考慮自己。所以，對創造者的追求本來就是必要的，而對朋友們的追求是達到創造者的條件。

來自2010年10月8日的課程，根據Baal HaSulam的文章

問題：我可不清楚我們要達到的自由究竟是甚麼？
答案：我們的自由——達到給予的願望，這能給我們帶來無限的滿足。
目標就是通過改變、改正自己來達到最完美的狀態。好的和創造好的創造者想要創造創造物，以滿足它！而它會給予我們滿足！
我像小孩子那樣僅僅夢想父母送給我自行車，這是我最大的夢想。而父母擔心我會在路上或在車旁邊騎車，並想教我彈琴。你能理解這其中的區別嗎？
就這樣，創造者想讓我們「彈琴」，而我們為了自己的利己主義渴求「自行車」！但我們讓我們的願望變得像創造者的願望那樣，改變自己並感到彈琴是最偉大的滿足之後，就會達到它為我們準備的滿足。
畢竟創造者把滿足放在「琴」上而不是在「自行車」之中，而我無可奈何，不得不改變我的願望！但最終我會得到滿足，就像在創造的念頭中所預設的那樣。
我的自由就是為自己安排好所需要的環境。我自己要尋找並搞清楚，我需要甚麼環境，以便讓我接近那個創造者為我樹立的榜樣。
這樣我來建立自己。靠著我所具有的機會我來為自己制作「外殼」，以後我會穿上它。人為自己創造新的世界、他的下一個階段。
他不是隨便地把自己交給更高的階段，並讓它想怎樣就怎樣地來處理他——人要仔細搞清楚他想變成甚麼人，借助甚麼力量，產生甚麼影嚮。他來重新創造自己和自己的全部的世界。
這種自由會讓你變成創造者！你開始理解組成自然的部分，當你根據你的想法，隨著你在獲得創造者形式的道路上的前進，你就像是在完成一幅新的拼圖。
你來建立世界！這個自由選擇提供你新的願望和感知的工具。因為你建立這個世界，你來理解和認識創造者、它的更高的力量、創造的程序和規律——一切都根據它們運轉著，於是你能夠控制所有一切。
這樣一來，你代替創造者一個人來控制所有一切！通過邀請這力量來控制你，你拿著它並借助它來控制世界。這就是你的自由意志。你已經不是受控制的人，你是首腦。為了實現這一點，我們僅僅要發現，我們的自由選擇在哪裡。

來自2010年10月15日的晚辰課程，根據Baal HaSulam的文章《自由的選擇》

我們的靈魂被分為兩個部分：GE（248種願望）和 AHAP（365種願望）。我們要把GE的願望改正為「為了給予的給予」，而後把 AHAP改正為「為了給予的接受」。
我們自由的選擇處於我們內部、在中間，那裡具有特殊的領域——所謂的Tifferet的 sefira中間的三分之一。
在上面是GE中具有的Keter、Hochma、Bina、Hesed、Gevura——都是Tifferet的上面的三分之一。
在下面是Ahap具有的Tifferet的下面的三分之一、 Netzah、Hod、Yesod、Malchut。
而在它們之間具有Tifferet的中間的三分之一，所謂的klipot noga，這就是我們的自由選擇的地方。
這似乎是沙漏中狹窄的通道。在它上面——給予的願望，在它之下——接受的願望。而在中間，在給予和接受之間，是為我留下的空地。這不是不確定的狀態當我不知道往哪裡鞠躬並去選擇甚麼——甚麼自私的滿足——而出路通往完全不同的空間和新的維度。如果我找到它並走出去，那麼在那裡就會與創造者處於同一個領域中！
通過這個狹窄的渠道我們在新的世界裡出生——似乎是走出母親內部並去實現我們的自由的選擇。

來自2010年10月15日的晚辰課程，根據Baal HaSulam的文章《自由的選擇》

問題：人第一次發現自己處於最高之光之內，能夠感到甚麼？
答案：人會感到溫暖、某種發熱的光，某種環繞他的充滿全世界的濃霧。這是愛的力量，那個擁抱、撫摸、支持和保護你的良好的力量。你感到自己像是在母親子宮裡的胎兒。正是這樣你才能夠發現最高的力量：通過更高的精神母親對我們如同對處在她子宮裡的胎兒的態度。

來自2010年7月29日的晚辰課程，題目《除了祂之外沒有其他的》

問題：如果除了祂之外沒有其餘的，這就意味著，一切都來自祂，環繞我的所有一切都是祂？
答案：是。你現在所說的、考慮的和感到的那一切也是祂。
問題：那麼我呢？我在哪裡？我是誰？
答案：這個你要去發現。也就是，你不是發現創造者，而是發現自己的「我」。
問題：最終我發現，我也是它吧？
答案：沒有。存在某種差距之點，它被稱為「從沒有中存在的」(esh mi ain)。而這一點是唯一的創造物存在的地方，其餘的一切是創造者！根據這一點想要變得與創造者相同，它來發現自己或者發現它——這都是一碼事。
問題：如果我所說的、所想的都來自祂，那麼那一發現「除了祂之外沒其餘的」點究竟是甚麼？
答案：這與你去工作以便發現你的自由選擇在哪裡的一點是同樣的。通過這樣去做，你來超越創造者灌輸在這一點中的本質。
創造者用這個點創造了如想要得到滿足的點，而且向它提供了自私的享樂的意圖。那時你試圖上到在這一點之上，這就意味著，你發現祂和祂的品質：給予和為了給予而接受。

來自2010年7月29日的晚辰課程，題目《除了祂之外沒有其他的》

「人看到其他人的臉孔，但他必須相信，在人們的面孔那兒站著創造者並完成著行為」。（摘自Rabash的文章「甚麼是Torah被稱為工作中的中線」）
問題：也就是說，我要這樣對待白天裡遇到的所有人？
答案：沒有，你應該按照在你的社會、你的時代、你的年代普遍的規範對待人們，以便人們不認為你太奇怪了。你必須跟他們一樣，無論是甚麼事情，你的行為應該符合社會規範。
但如果我們在談內部，如果你想要發現創造者，那就必須在裡面和外面的任何動作的背後去看，一切都來自「除了祂之外，沒有其餘的」。但你的分析是你的內在的分析，而不是大家都能看到的反應。
我們的行為存在兩種領域：物質世界的領域和內在的、精神的領域。在內在的精神的領域我想要發現這個自然的力量「除了祂之外沒有其他的」，以及它怎樣管理我和所有一切。
這個圖像一直會這樣直到我結束我的整個改正過程，直到，實際上，我達到——除了祂之外沒有其他的。那時，這個世界將會升到並進入那個所謂的無止境世界的Malchut之點中。

來自2010年7月29日的晚辰課程，題目《除了祂之外沒有其他的》

問題：那麼我到底能不能改變我的命運？
答案：借助自由選擇你能夠隨便改變你的命運，可以在任何方向以全部的360度轉變。但是你得知道，你必須在哪裡影嚮到它——通過哪一個微小的洞你能夠影嚮到所有世界，直到無止境的世界。你具有這種機會，但它是非常微小的
我們正是要去搞清楚它。在我們了解了這個機會的時候，我們發現，就是在這個方向我們不願意去行動。
在我周圍有著整個世界，後者以狹窄的管子與其他完整的世界相連接。在下面是我、我的品質和力量。在管子中具有我的自由選擇，在上面——完美的世界！

來，去它那兒！你只要知道，怎樣在這些所有你願意去的方向之間找到微小的你的自由的洞。而你發現了它之後，該怎樣把你全部的力量集中在一個動作上，以便通過它進入精神世界。
這就是全部的卡巴拉科學！你不再分散你的力量在其他方向上（反正你在那裡都沒有自由的選擇，而且一切都是被預訂的），你來找到你自由選擇的道路，把所有力量集中在一起——那時你就能到達精神的世界。
接著你會理解進入更高世界的條件——就是實現相互擔保的、愛所有萬物的條件。那是因為這是另一種同樣的公式。這公式告訴你怎麼走出這個世界，為你指明出路，並讓你在更高的世界誕生。
當然，這樣我們會改變我們的命運。畢竟你受到了這種自由之點，阿基米德這樣描述它：「給我一個外在的支點，我就能撬動地球」 。

來自2010年10月12日的課程，根據Baal HaSulam的文章

第一個相互擔保的階段是最初的精神階梯的階段。這全部的階梯是相互擔保條件的世界——從0到100%，125個階段。因此，在會議之時我們試圖達到最初的相互擔保的條件，在最簡單的階段上，以及起碼暫時地停留在這階段之上。
這是可以的，如果我們一起強烈地開始渴求這一點，並能夠把我們的渴求相互傳達給對方。只要小部分的人能夠有意識地達到這種狀態，其餘的人就將會加入。畢竟我們是根據金字塔的形式為精神的計劃「partzuf」而相互連接的。這金字塔具有其頂部（從20歲到60歲的男人，能力為60×10000）和下面的層面（所謂的老人、女人和孩子們），但最終我們都團結在一起，成為一個「站在Sinai之山下面」的團隊（民族）。
當最內在的部分「20-60歲的男人」接受相互擔保，那麼所有其他人、新手也會與他們連接。大家都變成一個整體並被稱為「一個民族」，實現精神世界的顯露。就像所說的那樣，全民族都聽取了創造者的來自Sinai之山的聲音。但首先是最內在的團隊來接受相互擔保的條件。

來自2010年10月14日的課程，根據Baal HaSulam的文章