問題：對於一個普通人來說，死亡是他停止通過五種感官感受信息流動的狀態嗎？

回答：是的，他的身體死亡，他的眼睛看不到，他的耳朵聽不到，等等。這對我們來說就叫死亡。

問題：但實際上它是什麼？

回答：我不知道你對生與死的定義是什麼，因為如果你用精神世界來衡量它，那麼從卡巴拉的角度來看，即使是活著的人也被認為是相對於精神世界來說還不存在，不是說他們死了或活著，而是不存在。

比方說一個還沒有出生的孩子，他到底存不存在？以某種潛在的形式。

有一種力量會通過他的父母，會在他們的生殖細胞的連接中表現出來，並最終誕生出一個會發育和出生的有機體。但是今天，當他、他的父母和其他人都不存在時，它以力量、潛能的形式存在於我們周圍的空間。

問題：那麼，我們現在都以潛力的形式存在嗎？

回答：就精神世界而言，是的。否則我們就不存在。

我認為這些信息應該讓人們對自己的位置有一個正確的認識。今天，他們有機會非常容易和迅速地實施它。因此，這取決於我們每個人的誕生。

出生在精神世界意味著你開始通過你的五個精神感覺器官來感覺它：Keter 、Hochma 、Bina 、Zeir Anpin和Malchut ，它們就像五個物質感覺器官。

我們在精神世界的發展是按照在精神母親的子宮內受孕、出生、餵養等相同的階段進行的，也就是說，按照一個人在我們的世界中發展的絕對相同的步驟進行。

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摘自KabTV的視頻節目”特寫。超越最後一條線” 5/3/10

問題：在卡巴拉中，“出生“和“死亡“這兩個詞與我們通常的概念有什麼不同嗎？據我所知，卡巴拉學家不慶祝他們的生日。

回答：他們也不慶祝死亡的日子。然而，歷史上有這樣一個慶祝日子的例子。在Lag B’Omer篝火節，我們慶祝拉比·西蒙離開這個世界的日子他撰寫了Zohar《光輝之書》。

事實上，拉比·希蒙完全完成了他的工作。他整個生命百分之百地工作，並把他的生命之源——改正的方法傳授給人們。他一完成這項工作，就立即退出了物質生活。他在這個世界上還能做什麼？他完成了他的使命。

在這個世界上，我們存在多少次，多少個生命，都是為了實現我們的目標。然後我們就不必再回來了。這個世界是自然中所有存在的最糟糕的狀態。

評論：但我們認為它是美好的、美麗的東西。

我的回應：我們沒有別的東西。我們只是害怕離開它。

我們要去哪裡？在我們身上發生了什麼？我們不知道。事實上，一個人如果沒有到達他的靈魂發展的至少前十個Sefirot ，就會死亡，也就是說，他的動物身體死了，他又重新出現在一個動物的外殼裡。他沒有感覺到自己處在其他維度。

要進入精神世界，必須在生活在這個世界上的時候進入，然後動物身體的生存或死亡都不會影響你的精神狀態。因此，書上說：“在此生看到你的世界“ 。

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摘自KabTV的視頻節目“特寫。超越最後一條線” 5/3/10

問題：當卡巴拉學家從一個物質的生命周期走到另一個生命周期，他保留的意識是甚麼樣的？
答案：卡巴拉學家是已經獲得給予品質的人。在這種情況下，甚至如果所有光都離開接受的願望，他也保存在那個品質中。他從死亡天使那裡解放了，上升到更高的、Bina的品質那裡，後者處在Malchut之上。於是，即使在Bina之下所有的光都消失了，卡巴拉學家仍然感到他們在其之中。這個品質、這個形式不會消失。
如果我們在我們生活中意識不到任何事情，那麼我們像動物那樣發生生命周期。我們的內在的reshimot不發生變化，只有外部的生物性的形式發生變化，而且越來越強的利己主義來驅使我們。
隨後第一個精神的reshimo——心裡之點喚醒。現在我們自己能夠為我們的發展作貢獻，於是我們被帶到團隊、書籍和導師那裡。在這裡，根據所付出的努力，我們自己為我們的reshimo施加力量。隨著我們對發展reshimo需要甚麼樣的努力所進行的解釋，比起取決於時間，我們更加取決於我們的努力。
我只去想這一點，對生活中其餘的事情我都無所謂。我解決的只有一個問題：對於我的reshimo有用的是甚麼？有我的願望，也有心裡之點。就是這心裡之點我去關心：「它怎樣？甚麼對它有用？」
卡巴拉學家是這樣回答該問題的：如果你處於那包含源頭文章和老師的環境中，這才對你有用。這樣你會進步：通過一次又一次地選擇這環境，而不是你的那個將你拋向四面八方的願望。
這樣一來，如果借助這一點來成長精神的容器（在其中我感到給予的品質、Bina），那麼甚至在物質願望變薄和消失的情況下，我仍然存在於我的kli中。畢竟在精神世界空虛不存在。
在物質身體去世時，卡巴拉學家失去對這個世界現實的感知。然而從他的reshimot那裡，從心裡之點中，他已經達到了精神的現實並處在自己的kli之內。

來自2011年3月10日的早晨課程的第四部分, 關於生命和死亡

問題：對自己生命的信心是甚麼？
答案：對自己生命的信心是一種感覺：我如此與團隊相連接，以至於在這團結中發現創造者。我自己達到了這種關系，它被記錄在我的賬戶上，於是不會消失。而如果突然消失，那僅僅是為了讓我在新的層面上複活它，並建立更強烈的關系。在這裡我也有信心——將來我總是會保留著關系並這樣進步。
對自己生命的信心是當我感到我借助我的努力建立了與創造者的關系並被給予、Hassadim之光充滿。只有Hassadim之光、給予才能把我們上升到利己主義之上、為了自己而感到的恐懼之上，並提供信心。你要麼去擔心自己，要麼擔心他人——兩種選一個。
在這裡存在心理上的壁壘，而且如果你經過這邊境（壁壘——mahsom）以及為了擔心自己開始擔心他人，你就獲得完全的對自己生命的信心。（只有光的力量能夠給予這一切，你本身當然不會改變自己的本質）。那時你會感到，你在現在和在過去沒有任何缺陷，你將會處於創造者的光之中，在創造者的控制下。在國王的宮殿中你還能有甚麼問題：在那邊你想要甚麼，就有甚麼。
只有最高之光能讓你免於產生對死亡的恐懼感，畢竟光給你帶來永恆生命的感覺。你開始生活在他人之中，你失去生活在你的利己主義——你動物性的身體中的感覺。
現在你害怕失去這個身體中的生命，那是因為你沒有其他生命！在你開始生活在另一個、精神的生命中的那一刻，你將會上升到其階段上：你將會意識到這個無知的層面、你的身體如同一只跟隨你的狗或者一頭驢。
就這樣你將會感到你的地球上的生命：它僅僅跟隨你，直到它離開你。但你對這不會傷心或者恐懼 。
不要擔心，我們還會達到卡巴拉為我們帶來的永久的生命！

來自2011年3月3日的早晨課程的第四部分

路人皆知，物質生命的終點是死亡。我們能不能變得永恆？當然不會，根據自然的規律，每一個生物的身體都會死。
但存在「擺脫死亡天使的自由」，在這裡死亡是我們利己主義的控制，它殺死我們並短暫地把我們封閉在狹窄和擁擠的這個世界的「膠囊」中。它被稱為死亡，但我們的確能升上到它之上。
也就是說，不是讓我們的生理的身體不朽，而是在這個生活中獲得額外的生命，從這個現實升到更高的精神的生命中。
那時，在那個精神的生活中我們還會像現在這樣，但在兩種維度同時存在著。而生理的身體死亡了之後，我們會繼續活在同樣的永恆精神生命的感受中。 生活在給予中，我們能夠徵服死亡之天使。

來自2010年10月8日的晚辰課程，根據Baal HaSulam的文章《自由的選擇》

問題：人們在臨牀死亡狀態中，看到吸引他們的讓他們感到寧靜的光，這就是環繞之光？
答案：這種在臨牀死亡狀態中的感受只不過是心理上的現象。我曾經自己體驗了這種狀態，因此知道這是甚麼。動物性的身體死了之後憑甚麼突然能接收到光？只是因為它死了？
難道生理身體的死亡是改正嗎？這一輩子它像是動物，死亡之後也沒變。難道這對靈魂發揮作用嗎?
只有通過改正才能影嚮到靈魂。而如果它在不做精神工作的情況下離開了身體，它憑甚麼會受到光？
這會是恥辱、「免費的面包」。如果你只有借助更高的力量的動作（這力量讓你體驗生理的死亡和出生）來達到精神世界，那麼你的自由選擇、你的努力在哪裡呢？ 除非我自己在內部創造了能感到更高世界的容器，我怎麼能感到呢！？
通過身體死亡我們不會達到任何精神世界，活著的時候身體是動物的，死了之後也是這樣。留下了精神的reshimo，但如果人沒有實現這一點，那就會產生新的懷著舊的reshimo的生理身體。
生理身體，肉體，不包括任何精神的、聖潔的東西。我們懷著尊敬的態度看待屍體，那是因為對我們來說它象徵著我們的靈魂。
通過在這個世界上的動作，我們試圖相同於精神的動作（似乎這是它們的反映），因此我們有這種傳統。但如果我們借助我們的靈魂的力量去實現同樣的動作，我們將會完成真正的改正。
Baal HaSulam說了，「我根本就不管，在哪埋葬我的一小袋骨頭……」

來自2010年7月16日的早晨課程第四部分，根據Baal HaSulam的《對〈Panim Meirot之書〉的前言》

甚麼是生命，而甚麼又是死亡？在卡巴拉科學中這些定義只針對與創造者的融合而指出。
像創造者那樣的狀態被稱為生命，而與它相反的——死亡。因此，自私的願望（klipot）被稱為死的，而「死亡之毒藥」是把創造者和創造物分開的力量。
死亡不是存在的失去，不是像在我們世界中（在我們的階段上）所看到的消失的形式那樣。由於所創造的一切，即願望，只有在自己的與創造者「接近或遠離」、在自己的給予的意圖中發生變化，而其餘的一切願望不改變，也就是與創造者的分離、與它融合的失去被稱為死亡。而生命是與創造者融合、獲得給予的品質。
在《卡巴拉科學的實質》這篇文章中Baal HaSulam 寫道，卡巴拉科學是一種在這個世界上為創造物顯露創造者的手段。顯露創造者指的是達到與創造者相同的品質。
即使我們生存於非生命的、物質的、動物的物質中，但獲得了相同於創造者的人的階段，我們就會感到自己和我們的生存是永恆的、完整的，像創造者那樣。
卡巴拉科學改變我們，直到我們提升到下一個階段，而我們會感到：自己沒有消失，我們只是改變了我們存在的階段。

卡巴拉科學在取消死亡的同時，來顯露唯一的我們能夠做出的動作。在所有其他事情上，我們的行為是被強迫的，我們完全受自然的控制。那麼借助它我們真正能做甚麼呢？我們犧牲自己的生命，以忘記死亡，似乎閉上眼睛，吸食毒品，避免見到真理。我們似乎處於被麻醉的狀態之中，在不停地追求金錢、名譽和實力，似乎處於游戲之中。
但卡巴拉向人提供辦法來解決這個主要的問題並解釋，現在怎樣在這裡能夠獲得永恆的存在，怎樣順利地、不離開這個生命地、與它在一起走進額外的維度中。這就是在石碑的公約上所刻的內容的含義：「擺脫死亡天使之後的自由！」 Torah建議：「看看我向你建議的死亡和生命！選生命吧！」
但因為這個機會被隱藏，那麼人們就學會了忘記，而我們的卡巴拉傳播應該包含關於對這種機會的解釋：除了良好的在地球上的生活，我們還要達到永恆的存在。當這個機會被大眾理解到，人們寧願逃避關於死亡的念頭。
根據人的精神發展的經驗，只有通過了最初的教育課程，在最高之光的影嚮下，人才能開始意識到（預知）自己如永恆的感受一樣的可能性。這取決於與創造者的「給予」（hafec hesed）品質的接近程度。這樣人已經進入永恆之中並感到自己存在於無止境的生命之流中。每個人都能達到這一切。

來 自：2010年4月15日的《早晨課程》的第三 部分，根據Baal HaSulam的文章《自由的選擇》

Baal HaSulam的文章「自由選擇」這樣開始：「刻在石碑的公約上——不應該讀為「刻」（harut），而是「自由」（herut）, 而這指的是「從死亡天使那兒擺脫」。
在這個世界上，還感覺不到精神世界的而且簡直像所有動物一樣只關心自己的生命的人能要甚麼？那時他的最主要的問題是關於生命和死亡。不巧，上面寫到，自由意味著從死亡天使那裡擺脫。而卡巴拉是達到永恆領域的手段，而這基本上對每一個人來說都很重要。
畢竟人類全部都潛意識地隱藏著死亡的問題，人們沒有解決，把我們都降臨到微不足道的生物的階段。而我們在這個世界中所忙於的那一切（文化、教育、工作）都是為了隱藏死亡的不可避免性。我們盡量試圖遠離死亡，不去想它，似乎它不存在。但如果這個問題出現了，人就會感到他的無能為力，畢竟怎樣也無法處理死亡。我們可以處理好並達到所有一切，但就是不能實現永恆！死亡的不可避免性在我內部裡取消了人。
因此，人類所從事的那一切潛意識地來自這一個念頭。我們自己都不懂得，我們對生命的看法會多麼不同，如果我們會永恆存在。我們對我們的生存、現實、其他人、我們自己的態度會完全不一樣……

來 自：2010年4月15日的《早晨課程》的第三 部分，根據Baal HaSulam的文章《自由的選擇》

創造者在享樂的願望中創造了創造物，但應該在這個願望中加入給予的火花，以使創造物存在和發展。它不但要接受，也要給予，畢竟生命的力量包含了兩個部分：給予和接受。
生命的目的就是要搞清楚：甚麼對你好，甚麼不好；應該拒絕甚麼，吸收甚麼。就這樣，任何有生命的實體（非生命的自然、植物、動物和精神，即人類層面）根據自己的狀態和階段去行動。
因此，對任何創造物的元素，除了原始的物質——享樂的願望，要加上給予的願望，以使它不去作為死的、非生命的灰塵，而應該複活起來。想要在灰塵中做出有生命的實體，需要把光的火花、給予的品質灌入接受的願望中。
這種在每一個創造物的「原子」裡發生的接收的品質和給予的品質的混合，在靈魂破碎的過程中不斷產生。
破碎之前，在第一個限制的狀態中（Tzimtzum Alef）Malchut 收到光，因為創造者給予它這樣的力量，而不是因為它自己擁有著它。只有在Atzilut世界之上，Malchut與Ｂｉｎａ混合在一起並且Malchut開始自己行動，渴求與它團結，升到Ｂｉｎａ那兒並變得與它相同。這已經是創造物本身的工作。而於是一切都被來自上面的力量完成。
因此，只有kelim（願望）破碎了之後，當給予的火花進入了享樂的願望，這個接受的願望已經可以完成給予的動作了。而且，它也發現了它與光是多麼地相反！
破碎其實是創造物的對光而言的真正的本質、享樂的願望的揭露。創造物和光的相反揭露出，換句話說，揭露出自私的願望的只感受和關心自己的品質。
在這個品質旁邊出現給予和愛的光，那時創造物意識到它與創造者的相反，而且發現它自己想作為誰。它吸取來自上面的光，以便變得與創造者相同——這樣一來，創造物開始工作了。

來 自：2010年4月15日的《早晨課程》的第三 部分，根據Baal HaSulam的文章《自由的選擇》