2010年10月14日 
問題：如果在閱讀《光輝之書》的時候我請求改善我的物質條件，以便有著最佳的條件達到給予的品質，我這樣做就表示了我對創造者行為的不滿？
答案：首先我們要理解，我們現在和每一個時刻中所感受到的都來自上面，而並不是偶爾地、不清楚從何處到來的，而我現在去找創造者，以便祂把我從這所有一切中拯救出來，並為我安排其他條件。
在前面，所有的事件都是創造者為我安排的，以便讓我在目前的狀態中找出正確的方向——並追求到達祂那兒。如果我在正確的方向上組織我自己，所有的情況將會按照「要怎樣就怎樣」而安排好。
我永遠都能受到最佳的追求目標的條件，甚至如果我認為它們不怎樣。正是在這些狀態下我會前進。人發現，這是正確的，並開始為創造者辯解——無論是好的還是不好的狀態。
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問題：來自50個國家的人將會參與這場會議。我是第一次看到他們。我怎樣才能為陌生人而祈禱？
答案：我並沒有把人分成陌生的和熟悉的——我只去看他們的精神之點。他們都具有自私的願望，也含有心裡之點。這一點想要突破並達到更高的精神的世界。在外面人可以是屬於白、黑、紅或黃種人——我用關心這些嗎？我僅僅關心心裡之點，畢竟它才被稱為靈魂！而身體和他的五官屬於物質的層面。可以移植身體的器官，排除部分，加上人為的部分——這怎麼都不會阻礙靈魂。靈魂才是主要的，畢竟我們是在靈魂的層面上團結。
而心裡之點不取決於人的外形。來自世界各地的人們來到以色列——黑人來自非洲、紅色的人來自南美洲，白人來自歐洲，黃人來自中國，但皮膚的顏色根本就不影嚮心裡之點。我們物質品質和思維方式是有區別，但在精神世界上沒有甚麼區別。為甚麼會覺得難以去跟大家團結？我們集合和團結起來，並在我們之間發現創造者，而共同的祈禱會讓我們上升到精神世界！
來自2010年10月11日的晚辰課程，根據Baal HaSulam的文章《大眾的祈禱》
我們工作的每一步都是由意圖來衡量的。每一個新的動作要求我們新的、更準確地意圖。動作本身能夠獲得不同的形式——主要是，我「在走出之時」，作為我努力的結果想要達到甚麼。
在這裡需要衡量一下自己：我多麼關心報酬，而且那個報酬會是怎樣的。我們所談的不是物質的報酬，我們在談更崇高的精神性的價值，雖然它們的載體會是不同的——為了接受或者為了給予。
如果人為了自己的工作要求在他的容器中得到報酬，這就意味著，他的意圖是為了接受。他想要感到、理解、獲得、提升等。換句話說，我具體想要甚麼不那麼重要，如果目標在我內部，如果檢查是在我的願望中進行的，那麼雖然我是精神性的，但我的計算仍然是自私的。
甚至如果我們僅僅想要獲得兄弟的愛、對親近人的愛、對創造者的愛——這需要我們更深入地檢查我對這些單詞的想法——那裡是污物還是聖潔？
就這樣，一切都取決於人在何處檢查他工作的結果：在自己的Kli還是在創造者中。看樣子，難道我能夠在創造者裡面放入傳感器並實際地檢查，我是否向他提供了滿足？而且後來會是甚麼：如果結果是積極的，那我自己就會感到快樂，心裡很舒服嗎？還是我的意圖真的只指向它一個，甚至沒有任何的自私之心？
這些所有的檢查只有在我們完成了真正的工作後才可以進行，也就是，在團隊中發現創造者。兄弟的愛是特別的能幫清潔意圖和願望的過濾器，借助它我摒棄自私的算計，並努力去作正確的檢查：我是誰，甚麼是團隊，我要在很高程度上犧牲於團隊而不是我自己。
那時我能看到，我不能為了給予而進行甚至是微小的動作。這超越我的力量。我尋找團隊，因為創造者提供給我相互擔保的感受並能夠提供給我去給予的力量。
朋友們的、團隊的偉大性向我提供燃料——直到我達到特定的階段並自己會建立自己的Kli。完成了它的改正，我將會把它運轉起來，那時在團隊中我將會發現創造者，我本來就在追求著發現祂。只有現在我跟朋友們一起，懷著共同的願望，靠著信念之力去找它。就這樣我們與祂融合。
來自2010年10月11日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章
問題：在《光輝之書》的文字中，我在哪裡都可以看到關於我和團隊相互給予的描述嗎？
答案：到處都可以，而且是在每一刻！畢竟《光輝之書》只談這一點。《光輝之書》向我們形容我們之間關系的那一點：在Malchut中相互團結的靈魂，這些靈魂與Zeir Anpin （ZA） 或者創造者（Kadosh Baruh Hu）建立聯繫。
這是所謂的「Israel」（追求創造者的人）、Torah（光）和創造者都是同一的」。《光輝之書》描述的所有一切根據三個部分：一、我們每一個人；二、我們在一起；三、創造者。
我們一直都在談這個具有各種各樣的表現的三個部分之間的關系之點：許多這些部分的狀態，當它們彼此接近對方，就會得到提升，直到完全地融合。
全部的精神世界的財富，甚至我們今天所感到的這一切，都是對這一點或者對這一點的缺陷而言而感覺到的。除了這一點甚麼都不存在。
同樣的Atzilut世界的Malchut（是它在感到它沒有與他人和創造者團結）被稱為這個世界的Malchut。在它開始與他們建立關系的時候，我們在談論我們之間關系的種類——而這已經是精神的。一直都是這樣，直到無止境的世界，我們在同樣的Malchut內部，在三個部分彼此間的關系中來感到無止境世界。在這個關系變得無限之時，它就被稱為無止境世界的Malchut。
也就是說，只有Atzilut世界的 Malchut和它的所有的表現是我們彼此之間關系出現的地方，就在這裡出現創造者。因此，《光輝之書》僅僅描述在這個地處發生的那一切，而且僅僅加上數據，有了他們我們就能夠形成更正確的圖像。
這很像我在看電腦屏幕上的糢糊的圖像並不知道哪裡出了問題那樣。專家過來並很詳細地給我解釋應該去修理的是甚麼。
就這樣Baal HaSulam對《光輝之書》的註釋向我們提供更詳細的關於組件的資訊，我們要註意到這些細節，以便形成全部的畫面。
來自2010年10月10日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》
問題：我第一次要求達到相互擔保和我第二次要求達到相互擔保的努力之間具有甚麼區別？
答案：感到缺陷區別在於我現在又打算以第一個階段為基礎來達到第二個階段。
第一個階段如Reshimo，如狀態處於我的內部，我已經在那裡獃過，但不會保持下去，因為我內部努力滋長著接受的願望。而現在我要克服這個願望以達到下一個階段。以前的狀態幫助我達到下一個階段。
這些階段不是降落的，而是上升的階段。也就是，甚至我降落了，但我理解，我是為甚麼降落了，我知道我所該做的。根據我的經驗我要知道，我怎樣在第一個階段上成功地達到相互擔保的狀態，而現在準備在第二個階段去做。
這就意味著，「人的靈魂將會指導他」，我已經有了經驗，我知道該怎麼做。現在我清楚，我的降落不是當我完全失去了自己的狀態。我意識到，現在我處於降落中，我們沒有力量，沒有與創造者的關系。這已經是一種意識，正好我處於黑暗中，正好我失去了與創造者的關系。換句話說，主要不是失去的是甚麼，而是存在意識之點，與精神世界、Reshimo的聯繫之點。我開始在這個點之上工作，而不是依靠完全失去精神世界的那狀態。
也可以這樣說：你沒有失去以前的階段，因為沒有在那裡犯過錯，你從第一個階段上降落了因為你被給予了第二個、更高的階段的願望。但第二個階段的未改正的願望的大小與現在為你出現的那個「犯罪」覆蓋著第一個已改正的階段，雖然第一個階段已改正的形式存在於第二個階段之中。
而這是上升的，而不是降落的過程——你升到了第一個階段，為你出現了第二個階段，它的相反的方面。在這個更高階段的AHAP中，你感到自己「降落了」，感覺自己是犯罪者。但這是你根據你的第一個改正的層面這樣判定自己的。
這意味著，「人的靈魂指導他」，我已經有靈魂。第一個階段是我的靈魂。後來我將會發現符合第二個、第三個等階段的靈魂。在我內部裡每次都會出現更高的階段，他們會更深層次地覆蓋以前的階段，但我總是會有來自為了上升的光的力量。
我總是會靠著我已經達到的那個階段來理解下一個上升的階段。也就是說，我有機會正確地判定診斷：我怎麼了，怎樣吸取使我返回到根源的光。我不再處於生病的、沒有意識的人的狀態中——那是因為我一直都被相互擔保的力量影嚮著。
我已經簽好了條件，我來實現它們，我處於甚麼都不會失去的狀態中，雖然就我個人而言，這還會發生。那時我立刻就會理解到，我開始了「在船上鑽洞」的過程。我還沒有鑽透，只是開始了， 還需要一秒我就會鑽透，但就在這一刻我發現了這一點。這指的是我內部裡下一個階段的利己主義的揭露。但以前的階段、與朋友們的關系還留在我內部裡。這是所謂的「上到聖潔，並不讓從聖潔降落」。
於是Baal HaSulam寫道，最難的是達到第一個階段。但在達到第一個階段之前，人感到的是絕對的混亂。
來自2010年10月11日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章
問題：和我簽好相互擔保條件的那些人，和對所有其他人的關心之間有甚麼不同？
答案：他沒有有意識地處於相互擔保的系統中。
問題：甚麼是我不是必須關心他們？
答案：你應該關心世界上的所有人，但他們只有根據他們的「覆蓋」——根據他們對相互擔保的追求、根據他們改正的程度才會受到。
問題：你將會關心，他不會感到任何缺陷？但是以甚麼形式？
答案：你要關心，光通過團隊來到全世界。光將會在所有渠道流動，並將會向他指明向往創造者目標的方向。那時他們將會揭露缺點，但這會以很簡單的方式發生——它們將會發現，具有能解決他們問題的藥，他們將會接受這些藥並健康起來。
來自2010年10月11日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章
問題：我有問題，它已經有很多年都解決不了了，甚麼都不能提供幫助，而這阻止我達到相互擔保。這個問題會甚麼時候消失？可能我做的計算是不對的？
答案：不要請求這些問題，要請求你能夠上升到它們之上並只關心精神的發展——以便每一個擔心之上具有懷著意圖的屏幕。那時所有擔心和問題都會是必要的，正是為了屏幕的建立。
存在許多不愉快的外在的條件，但隨著你的發展，我們理解它們都是為了我們好，不然我們會做出愚蠢的事。而這樣我們具有恐懼感、恥辱感、嫉妒——它們都在特定的邊境、特別的對世界的態度中來限制我們。借助它們我們前進。這讓我們保持平衡。
所有我們生活中的不好的和好的現象都是必要的，它們讓我們在道路上保持平衡。因此，我深知甚麼為我好，而甚麼能帶來傷害，我只是請求提升在這之上，上升到更高的階段。
問題：我怎麼能知道在更高的階段上，我會發生甚麼，如果我還沒有達到它？
答案：這就是為甚麼這被稱為「關於知識的信念」。我準備與更高的階段團結，並不想知道任何一切，只有向我提供力量與它連接起來，而我一點都不介意是否會有問題。只有這樣在接受的願望之上你才會建立給予的願望——只有在這願望中你才會獲得滿足。
來自2010年10月11日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章
問題：有一種說法是：「做到就會聽到」。我應該怎麼辦？
答案：試圖一起團結，去關心大家，因為大家都在關心我。甚至要自私地盡量彼此團結。這應該是必要的條件：「你們準不準備做出你們所能做的？」我們不清楚我們能夠做甚麼，但是我們會努力，會試圖做到。畢竟誰也不會要求我們去完成超越我們能力的行為。
然而，這個我們所要求的「做到」，實在是一件很嚴重的和艱難的事情，但我們能做到。不過，我們幾乎甚麼都不會。但這些試圖已足以開始為自己喚醒光。這光隱藏於我們內部裡的系統中。
如果我們追求這個系統，就像小孩試圖變得偉大，這就足夠以喚醒力量。這力量處於改正的系統之中，並被稱為「光」。那時這光影嚮到我們並讓我們接近改正系統的狀態。
這是很簡單的發展形勢，它也存在於我們的世界各地。如果人追求某種甚麼，他就要為自己喚醒他所追求的狀態。它影嚮到人，讓人接近它，而人突然變得更加聰明，開始理解和感到的更多。
據說，「沒有比有經驗的更加明智的」——人借助經驗獲得智慧。經驗有甚麼特別的？人試過「做到！」，就像孩子，根據同樣的發展手段。
來自2010年10月11日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章
問題：據說，如果60萬人在生活中不會忙甚麼別的事情，只是防範怎樣滿足我的需求，那我就會感到滿意嗎？我對這些單詞「在這個世界他們不會有任何其他事情去忙」感到非常困惑。
答案：除了這個擔心沒有其他的。我們只要擔心，每一個人都有機會上升到自己的利己主義之上！
問題：我可以說出很長的我需要的東西的列表。
答案：沒有，我只是想逃避問題，為了能夠全心全意的去團結以便發現創造者。
問題：那麼關於自己、工作、家庭的擔心……
答案：……但我們談的是那些追求達到相互擔保的人。這就意味著，你想要，你全部的擔心只是團結，而在這團結之中創造者將會顯露。就這樣我們為你保證安靜，如果這阻礙你實現相互擔保的話。
來自2010年10月11日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章
問題：我取決於朋友們的程度應該是多少？我的感受也取決於他們？
答案：如果你感到自己不舒服，那就去找朋友們，請求得到力量。難道不是光控制所有的原子和分子嗎？難道健康不是來自它那兒嗎？
還是你認為，物質自然根據自己的規律運轉著，而光之力量只能影嚮到團隊？憑甚麼？整個我們世界的夢想，包括身體和所有一切，都是光的投影。那麼我為甚麼不去向它請求我所必須要有的？
你需要條件，借助它們你能夠完全地為了給予而犧牲自己。就去請求這種條件。在這裡，團隊也要幫助你：如果我們理解，我們完全地依賴光，那麼每一個人都會更容易地懷著需求去指向它。
對於任何需求都是這樣。比如說，我把手放在口袋裡，並想要從那裡拿出一百萬美金。沒有成功？這就意味著我缺乏信念。為了給予甚麼都能從創造者那裡去要求。如果你肯定你所談的是給予——那就去請求吧。這樣你會改正自己的容器。要求，但不是為了自己。
問題：向誰要求——創造者還是團隊？
答案：在指向團隊之時，我必須指向在團隊裡面隱藏的創造者。團隊本身沒有任何力量——我更加深入朋友們團結的力量，朋友們已經發現了精神願望的微小的粒子。在它之中具有創造者，而它的力量不受任何限制。
光沒有邊境。甚至在最小的最弱的團隊中它也無限地存在。我從它那兒能獲得甚麼僅僅取決於我。
也就是，我總是要通過團隊來指向創造者。它是所有力量的源泉。指向應該根據原則：「Israel／我、Torah/團隊和創造者/光是統一的」。
在研讀的時候，可以要求你所缺乏的（健康、成功），以你的思想是在給予中 。畢竟一切都屬於一個願望，只有你以不同的形式感知到它。其實，我們也在談同樣的光在容器中的缺陷。