問題：那麼我到底能不能改變我的命運？
答案：借助自由選擇你能夠隨便改變你的命運，可以在任何方向以全部的360度轉變。但是你得知道，你必須在哪裡影嚮到它——通過哪一個微小的洞你能夠影嚮到所有世界，直到無止境的世界。你具有這種機會，但它是非常微小的
我們正是要去搞清楚它。在我們了解了這個機會的時候，我們發現，就是在這個方向我們不願意去行動。
在我周圍有著整個世界，後者以狹窄的管子與其他完整的世界相連接。在下面是我、我的品質和力量。在管子中具有我的自由選擇，在上面——完美的世界！

來，去它那兒！你只要知道，怎樣在這些所有你願意去的方向之間找到微小的你的自由的洞。而你發現了它之後，該怎樣把你全部的力量集中在一個動作上，以便通過它進入精神世界。
這就是全部的卡巴拉科學！你不再分散你的力量在其他方向上（反正你在那裡都沒有自由的選擇，而且一切都是被預訂的），你來找到你自由選擇的道路，把所有力量集中在一起——那時你就能到達精神的世界。
接著你會理解進入更高世界的條件——就是實現相互擔保的、愛所有萬物的條件。那是因為這是另一種同樣的公式。這公式告訴你怎麼走出這個世界，為你指明出路，並讓你在更高的世界誕生。
當然，這樣我們會改變我們的命運。畢竟你受到了這種自由之點，阿基米德這樣描述它：「給我一個外在的支點，我就能撬動地球」 。

來自2010年10月12日的課程，根據Baal HaSulam的文章

在進入團隊之前，你具有自由的選擇——進入那裡。你進入了之後，你只有唯一的選擇：加強與團隊的關系。你自己要決定——這就是我的自由選擇，而且你一直都要這麼做——這就是你的自由！
也就是，自由不是去做我所想要做的，而是一直都在這個關系中付出我的努力。在所有其他事情上，我們根本就沒有任何自由，而且一切都是自動發生的。
這是很重要的原則。在我的生命中我根本就沒有任何自由——我是絕對的傀儡。自由選擇只有在這一點中：創造者把我帶到團隊和被給予的心中的火花之後，我只具有唯一的自由——進入這個團隊，用手用齒，無論怎樣但要抓住它。
正確地抓住了團隊之後，你已經取決於它和環境的影嚮，你已經沒有自由選擇。那你怎麼自由呢？你的自由只在這一方面上：自己付出努力以便加強與團隊的關系，雖然你的利己主義反對。這樣你讓你更加取決於環境，它對你的影嚮。沒有別的自由！
就在這裡具有相互擔保，而我們需要給它加上更多的原則：對朋友們的愛、對親近人的愛，借助高於知識的信念去為他們辯解——這都包含在自由意志中，在那個我能實現目標的態度中。
而其餘的生命都是根據預定方案演變的，你甚至可以去找算命的人，他會告訴你你的未來。可以預測所有一切，但就是不能說屬於你自由選擇的那一點。其餘的事情都是按照「盲目的命運」而發生的。
不準算命，因為人會開始想在普通的生命中擁有自由選擇。但如果你知道，沒有行為的自由，那麼未來就會顯露出……除了屬於你自由選擇的未來——畢竟這僅僅取決於你，因此不會為你顯露出……

來自2010年10月12日的課程，根據Baal HaSulam的文章

在過去，從古代巴比倫走出了一個微小的人們的團隊。他們根據自己的「直接向往創造者」的追求把自己變成Isra – El。後來，在兩千年之內，這個團隊發生了分裂，他們與所有民族混合在一起，曾經這些民族也在古巴比倫。
如今，借助兩千年裡發生的相互融合的過程，大家的精神資訊都混合在一起，而在現代的巴比倫出現並開始形成了新的團隊Isra-El （Israel、yashar kel、追求創造者的人）。
現在這個團隊在自己內部必須完成相互擔保的條件（arvut）。而如果在這團隊中具有不實現相互擔保的人，那麼他們會在所有朋友們之間的關系中導致巨大的破壞。

由於這種不負責任的人的存在，所謂的Isra-el團隊（想要達到創造者，變得與祂相同的、願意發現創造者的人）不能完成這一點。在這個團隊裡我們必須要排除這種「病毒」。

來自2010年10月12日的課程，根據Baal HaSulam的文章

問題：感到的我們彼此之間的團結指的是甚麼？怎樣才能感到？
答案：感到的我們彼此間的團結指的是感到我們都處於一個系統中，大家都彼此取決於對方，直到甚至「動」都不能動。這是嚴格的、從上面創造的系統，它像嚴格的規律一樣逐漸地出現。
我們必須發現其中的生命。我們之間的關系自己會越來越多地出現，將會變得更容易觸摸到。而在這個關系中流動的生命被稱為「精神的世界」。

來自2010年10月14日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》

在閱讀《光輝之書》時，每個人請求各自想要的。主要是把請求當成一種習慣。甚至如果我像小孩一樣想要自行車，於是我閱讀《光輝之書》時請求給我自行車。假如我們如此渴求發現精神世界，那該多好啊！
問題：怎樣利用這個對會議的準備期，以便開始如此強烈地渴求給予，就像小孩想要自行車一樣？
答案：跟大家在一起參與對會議的準備活動。畢竟人是社會影嚮的結果。如果我們想要達到精神世界，本質上我們並不想要這個，而我們內部僅僅具有精神追求的火花，那麼我們只有借助外在的喚醒能夠讓火花擴大。畢竟我們得到的印象取決於社會所感到的印象。
在我們內部具有精神的火花，在外面是社會，而我們的工作、我們的自由選擇就是我們能把這一火花與社會連接的程度。這是所謂的「環境的選擇」。
那時一切都取決於人是多麼地渴求與環境互相團結在一起：打開我們的電視頻道或網路電視，渴求與我們在一起，嘗試著不去批評並只看到好的方面，以便受到盡量深的印象。畢竟他的未來正好取決於這一點。同時人喚醒自己並變得越來越敏感。
當然，某些事情對他而言顯得是那麼愚蠢，但他必須理解，在這些事情裡面具有特別奇特的喚醒，而這喚醒來自精神的品質、給予。
通過努力搞清楚這種狀態，人理解，他必須升到自己的知識之上並接受社會的想法，與社會融合，即與給予的、最高力量的重要性融合。這力量是很奇特的，與我們的品質相反，於是它被隱藏起來。想要達到它，我們必須隨著逐漸的發展來獲得同樣的品質。
因此，我們的唯一的自由選擇——是選擇環境。人只是必須越來越深刻地檢查自己——他怎麼理解社會，為甚麼是以這種形式，他為甚麼要以這種形式理解它，並感謝創造者，它讓人進行這種批評並從外在看到，他深入到批評中。就這樣人能夠讓自己獲得高於知識的信念，獲得正確的感知——他沒有選擇並必須同意做這些所有「愚蠢的事」。他必須靠著高於知識的信念做出決定，並同時知道他是為了甚麼而這樣做，而且必須要肯定、衡量所有一切。
我們認為，高於知識的信念中沒有知識。恰恰相反，其中具有知識和思想。

來自2010年10月13日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》

答案：我看著我們的世界，我能看到70億人還沒有經過改正。在閱讀《光輝之書》的時候我們哪裡做的不對？畢竟如果我們在談改正，那麼它在任何時刻都能發生嗎？
答案：想象一下這種圖像：在行走的隊伍中，裡面有領導者，他們知道應該去哪兒，怎樣避免跌入深淵，怎樣在爬山和穿越峽穀的時候逃避道路上的盜賊和野生動物。更需要的人應該是在裡面。
大部分的群眾總會是弱者，但你離不開他們，畢竟我們必須完成共同的改正。你必須保護他們，所以把他們放在裡面，如最寶貴的部分。畢竟你所取決於的那一切對你來說變得比甚麼都重要。你把小孩隱藏在裡面。這不像斯巴達（古希臘）那樣——沒有去殺虛弱的人。這種社會必定崩潰。
因此，在最前面總是會有最強的人。其餘的在裡面，最強的人在四周環繞著他們。存在環繞全人類的團隊。而人類全部都不能做其他的，就在團隊裡面前進，甚至無意識地，像孩子那樣。
於是，70億人在數量上沒有任何精神的力量。從卡巴拉科學我們知道，整個非生命的自然等於一個植物，全植物界等於一個動物，而全動物界等於一個人。之於人類也是這樣。因此，大部分的人類都會從那些實際上在改變世界的人們那兒接受一切。

來自2010年10月13日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》

第一個相互擔保的階段是最初的精神階梯的階段。這全部的階梯是相互擔保條件的世界——從0到100%，125個階段。因此，在會議之時我們試圖達到最初的相互擔保的條件，在最簡單的階段上，以及起碼暫時地停留在這階段之上。
這是可以的，如果我們一起強烈地開始渴求這一點，並能夠把我們的渴求相互傳達給對方。只要小部分的人能夠有意識地達到這種狀態，其餘的人就將會加入。畢竟我們是根據金字塔的形式為精神的計劃「partzuf」而相互連接的。這金字塔具有其頂部（從20歲到60歲的男人，能力為60×10000）和下面的層面（所謂的老人、女人和孩子們），但最終我們都團結在一起，成為一個「站在Sinai之山下面」的團隊（民族）。
當最內在的部分「20-60歲的男人」接受相互擔保，那麼所有其他人、新手也會與他們連接。大家都變成一個整體並被稱為「一個民族」，實現精神世界的顯露。就像所說的那樣，全民族都聽取了創造者的來自Sinai之山的聲音。但首先是最內在的團隊來接受相互擔保的條件。

來自2010年10月14日的課程，根據Baal HaSulam的文章

問題：在2009年的會議上，我們成功地獲得特別的感受，你把它稱為「團結之滴」。那時我們達到了甚麼，而且在目前的大型會議上還能得到甚麼？
答案：在2009年的會議上我們感到了我們的團結之點，它不取決於我們，而是超越我們大家。而如果我們相互團結，那就會取決於它，追求它，在它周圍團結起來並得到它的保護。這「團結之點」是巨大的力量，它由我們彼此間的關系而創造，這力量讓我們在面對所有困難時變得無懈可擊。
但這是不足夠的。在這一點中我們各自的精神的火花連接為整體的一個火花。但如果我們為這個全部的利己主義、全部的憎恨，而在它之上——是愛。也就是說，出現了我們之間的關系之網，而在這關系中我們能夠感到精神世界、創造者。

共同的火花加上我們的給予的願望和相互擔保，那通過這些連接，這個火花就會發現各自的火花間的關系——我們靈魂之間關系的系統。火花中的每一個關系都是對相互憎恨的和在憎恨之上的愛的態度。
說起「團結之點」來，我們都把我們的火花（心裡之點）團結為共同的火花，後來發現這是多麼崇高的、自主存在的狀態——某種在我們之外存在的現實。我們創造了某種新的事物，這產生於我們彼此間的關系中。

假如你還要對這加上一點願望，所有這些心裡之點就不只是團結為一個火花，也可以揭露出它們之間的這意味著，你在揭露你的願望的基礎上來簽好相互擔保。除了這一點，他們具有邪惡的感知，並同意處在邪惡之上。畢竟這網是由我們的願望建立的。我們放棄這些願望，在它們之上團結並用愛來代替憎恨。
否則我怎樣才能與他人團結？團結為一個火花是不夠的，這不是真正的關系，畢竟我們把全部的利己主義都留在了下面。而我應該上到它之上，在Sinai之山之上（憎恨之山）。

來自2010年10月14日的課程，根據Baal HaSulam的文章

問題：在目前的會議上我們能夠達到甚麼目標？
答案：我們期待在這場會議中得到團結的機會，以達到相互擔保。相互擔保是相互關系的力量，它來決定靈魂的階段。我們要達到第一個最小的我們彼此間關系的階段，以便在它之上能夠發現創造者。
甚至如果我們不能一直都留在那個階段上，那麼至少會是暫時的！這也是可能的：接觸到這個狀態，以便光來為我們照燿，而隨後它消失。但人在這過程中已經收到了精神的印象，他知道這個狀態存在著，並理解他應該往那兒走。
當這發生在數量龐大的群眾中，這會很有效。我希望我們達到這一點，當然，一切都取決於我們的準備，對成功的信念，也應該相信我們值得去達到這些！

來自2010年10月14日的課程，根據Baal HaSulam的文章

問題：我們怎麼感到創造者？像感到其他人那樣，即在自己之外，還是和這不一樣？
答案：感到創造者和感到其他人之間的區別，就是感到個體和感到總體之間的區別。如果我真的開始能感到人們，那接著就會開始感到共同的、包含所有一切的所謂的創造者。
但個體和總體之間具有區別。畢竟總體是根，它是所有一切的起因。這不是幾個人或者很多人在一起，不是個別的個體或者共同的總體。
共同指的是對創造的根源的理解，這是質量上的附加物。區別不是在於從一百個不同的小杯子裡去喝，或是從一個大的具有一百個小杯子容量的杯子裡去喝。畢竟我達到創造的根源、過程，後者在裡面包含了所有一切，乃至其目標。根源在內部包含所有一切，而其餘的人不能提供這種感知——只有創造者。
創造者的目標就是讓我們達到這一點！而在它之前是我們的還不完整的狀態。

來自2010年10月14日的課程，根據Baal HaSulam的文章