當人意識到團隊對他的改正起到的重要性，他就會張開自己，似乎打開車頂那樣，並讓朋友們在內部「修理」。就這樣病人會愉快地躺上手術臺，以便讓醫生拯救他的生命。
畢竟人感到，他百分之百地取決於朋友們的意志，只有借助他們他才能改變、改正並從致命的疾病中恢複過來。
那時環境開始影嚮他。人越去追求朋友們，為他揭示的就越多：要去尋找他們是多麼困難，他對這是多麼地反感。一方面人理解，他必須去找朋友們，因為他的人生全部都取決於這一點，但另一方面，利己主義和固執不讓他去做這一點。就是他們被稱為「憎恨」、「不純潔的方面」、「卑微」。
有時候發生這種情況，我們要向某種人道歉，但怎麼也強迫不了自己。在這裡我也會發現兩種力量：為了拯救我必須做到這一點，但卻怎麼也不能。
接著我會發現，我不能因為陌生的權利而阻止你，而作為結果，我會得到力量。在每一個階段上都會這樣：我開始理解，創造者安排了這一切，以便從現在起我拉著它的手能夠上到法老那兒。
這就是我們的道路直到改正過程的結束：我感知到我本質的邪惡，與它分開，並看到它就是法老，我的敵人。那時我想根除它並請求最高之光來做這一點。

來自2010年10月18日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章

在精神的道路上具有兩個障礙，兩個法老提出的問題。
1．「我何必要去聽創造者，它到底是誰啊？」也就是說，給予的品質有這麼重要嗎，讓我要對它而言低頭？這種我們本質上的反對其實是一種幫助，通過克服它我們在自己的眼中讓給予變得比接受更重要。
滋長的利己主義，總是忽略給予的重要性，而我們每次都要增加與團隊的關系，以便在它的影嚮下，又開始追求在自己內部裡實現給予品質。
2．「這種工作有甚麼用？」利己主義向我們展示我們是虛弱的和不能達到所可取的。「你與這有甚麼關系呢？目標可以是完美的，但你是誰，要去達到它？」
當這兩種虛弱讓我們困擾時，我們得理解，人單獨無法走出這黑暗。唯一的機會——朋友們來了並拯救他。我只有在團隊中，在與他們之間的關系中才會擁有力量去前進。就在那裡我揭露出我的本質，並發現它根本就沒有給予的品質。
那時在我內部裡出現兩種極點的壓力：一種是給予的重要性，另一種是自己的卑微。這兩個因素都是我借助環境而得到的。

現在一切都是被正確地安排的：我卑微，目標崇高和重要，而我卻可以達到它。在這裡出現肯定的感覺，這感覺是由相互擔保產生的。畢竟我知道：通過團隊我會得到我所需要的力量。
我怎麼會知道？說實話，正確的環境是由創造者創造的並用它的品質灌輸的。於是如果我們在彼此之間連上愛之線，那麼在我們之中將會出現給予。

這樣一來，其實我使用的不是團隊的力量，而是在我們關系中具有的給予品質。它根本就不屬於單獨的一個人，這是在我們之間顯露的創造者的力量。是它來完成全部的工作。
換句話說，法老的心在創造者的手中。法老是接受的力量，創造者創造了它，在它之上我們正好可以組織給予的形式。

來自2010年10月19日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章

問題：新人對卡巴拉中使用的「光」這個詞感到恐懼，他們認為這帶有神祕的色彩。你會怎麼解釋呢？
答案：最高之光是生命之力量、複活的力量、複興的力量。像陽光那樣——我們的生命和健康都取決於它。因此最高的力量也被稱為光。太陽光為我們帶來物質的生命，而最高之光卻帶來精神的生命。
在世界上運轉的整個系統：太陽、月亮、地球都符合Atzilut世界的工作，就從那裡到我們這兒的所有影嚮， Hochma之光「穿上」Bina之光，並以這種形式達到靈魂。於是，精神的對象根據「根支語言」被這樣稱謂。
最高之光像太陽光那樣帶來生命，但我們在這個世界沒有生活於真正的光中——只生活在複活我們的蛋白質的物質的光中，這光保持我們內部的代謝並讓我們存活70年。
我們想要真正的生命之光，照燿靈魂的以及能夠使我們在它之中保持永恆、完全充滿生命的光。卡巴拉科學是吸取光的手段，而在人受到光之時，這就是卡巴拉智慧——能複活具有它的人的智慧。
我們生命的全部都來自Hochma（智慧）之光，而Hassadim（仁慈）之光是改正，人則被創造以渴求通過Hochma之光受到滿足。於是卡巴拉科學具有這種「接受智慧」的名稱，畢竟它教我們如何才能獲得Hochma之光。
它是不允許直接地接受的——只有在Hassadim之光中。這就是我們所學的：怎樣能讓Hochma之光穿上Hassadim之光，並學會接受全部的光。

來自2010年10月18日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章

在世界上只有兩種品質。我們使用不同的術語形容它們：信念的品質、憐憫、仁慈、愛、Shechina、創造者等。這都是給予的力量、創造者的力量。
而仁慈（Hesed）、良好的給予力量創造了接受的品質，雖然這些品質是不好的，是與仁慈相反的。
行為的結束在原始的念頭中。一切是這樣做的，以便讓創造物達到獨立。那時，站在兩種力量之上的時候，創造物能夠確認它的獨立——依靠著自己的自由選擇來使用它們。
在這些品質的相反中，創造物發展出第三條線，即祂自己。它每次尋找去給予創造者的機會通過正確地使用接受的和給予的願望。它們都屬於創造物，借助它們創造物來向自己之外——向創造者給予。在這樣做的同時，它決定自己的獨立、位置，正是因為所有力量和目標在外面，而它本身只不過是用來決定為了甚麼而去使用它們。
這些條件是早就準備好了的，在他們之中出現人的階段——這時品質和動作符合，借助這一符合人變得與創造者相同，在自己內部裡形成它的形象。

來自2010年10月12日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章

在整個發展過程中陪伴我們的仁慈品質只有在創造物所感到的苦澀的、相反的狀態中才能達到。正是這種狀態迫使創造物上升到自己之上，包含在裡面的是仁慈和審判、接受和給予。
創造物具有無限的接受和給予之間的色彩，借助它們創造物來發現最高的力量，這力量存在於創造物之前，並創造了它。
想要作為獨立的、不依賴於創造者的以及與創造者相同的（以完全的達到它）創造物，需要在內部建立自己的系統和創造者的系統，而且這兩種系統應該要相互符合彼此。
創造物是複雜的機制，但其複雜性是其不完美的結果。完美是簡單的。最高的光是很簡單的，是種純潔的給予品質。但創造物本身不能相同於創造者，只能按照自己的外在形式變得相同，而在內部它仍是享樂的願望。

來自2010年10月12日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章

問題：我們是否需要能讓我們放棄所有創造者為我們準備的滿足的屏幕？
答案：不需要。創造的目標是達到良好和滿足。但指的是我們世界上沒有的無限的滿足。在這個狹窄的現實層面上我們會是「動物」，而我們需要上升到人的階段，在那裡才有無限的滿足。那時，擴大了給予的Kli之後，我們將會感到無限的滿足。
人創造的目標不是吃苦。我們應該理解，如果現在在這個世界我們遭受痛苦，這是因為只有遭受痛苦才能驅使我們達到真正的滿足。
Rabash舉這個例子：一個父親設法讓他的在工廠裡工作的兒子被解僱，以便不讓兒子一輩子都在那裡獃著而得不到發展。接觸某種不愉快事情的時候，我們感覺不到我們就像小孩那樣被培養。
沒有別的路。沒辦法一直都讓你吃點心，畢竟這會變為你唯一的目標。沒有點心，你就會變得聰明，開始對情況進行判定，開始懂得它。借助環境和改正的手段，你總是理解，你在發生著甚麼，接受培養的程序並自願地經過發展的階段。

來自2010年10月12日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章

問題：人是否自由？如果是，那麼它在哪裡？
答案：首先要搞清楚：甚麼是我們所尋找的自由？我們想尋找擺脫死亡天使的自由，（也就是追求永恆的精神的生命），還是我們認為我們普通的物質的生命的行為像是自由的？
卡巴拉學家解釋，在普通的生活中我們沒有任何自由，而且我們生命的全部都是預設的，並一步一步寫下來的。自由是可以的，只有我們升到了這個生命之上——在下決定的階段、精神的高度。
只有那裡才具有自由選擇，那是因為那裡已經具有兩種相反的力量：給予和接受。而在我們世界只有一個接受的力量運轉著，對於它而言我們只有機會或多或少去接受——根據我的理解我是在那裡贏得或勝利得更多。
也就是說，一切都取決於我的理解：我所看到的大一點的或小一點的私利。因此在這裡沒有自由！我總是衡量，我寧願去選甚麼。但我知道了和發現了值得選甚麼之後——我沒有任何自由選擇去做相反的事情。畢竟我全部的本質基於浪費最小的、在最低的給予中去獲得盡量多。我們在哪裡都是這樣，無論我們意識到與否。
雖然偶爾我們認為我們能夠反對我們的常識邏輯，但這也是幻想，在裡面總是會隱藏著更深的自私的興趣——就是它來決定一切。
但當我們上到精神的階段並獲得給予的願望，但同時具有接受的願望，我們能夠在這兩種願望之間保持平衡，留在中間，在Tifferet的中間的三分之一，並不去這邊或那邊。我們並不去選我們寧願選甚麼：給予還是接受，不然這不算是選擇，而僅僅會取決於我的評價。
自由選擇是可以實現的，如果我處於兩種力量之中：積極的和消極的、給予和接受，而在他們之間我來建立自己——似乎是網中的發動機。
那時我使用這兩種力量，我具有自由，用它們來建立自己——這會讓新的現實出現。在精神世界裡，我們具有的自由選擇幫助我們建立創造者！創造者是改正的我……於是它這樣被稱為「Bo Re」（來和看到）。
你借助這兩種相反的力量來建立新的現實。而在這之前，沒有任何自由。以一種力量為基礎的時候不會有任何自由選擇，以兩種力量為基礎也不會有的，只有如果我們正確地把這些力量連接了，才有了第三個部分——「人」或「創造者」。
我們的願望是光相反的印記，於是如果願望只感到它自己，那真是太糟糕了！

來自2010年10月8日的晚辰課程，根據Baal HaSulam的文章《自由的選擇》

問題：我似乎理解你們的每一個單詞，這為甚麼不能給我帶來快樂？
答案：因為你不足以意識到重要性。
「是，我理解，但有甚麼用？」
「你將會獲得比全世界具有的更多。」
「那又怎樣？我才不管別人所有的那一切？我才沒有。」
「那你想要甚麼？」
「……」
人跟團隊一起要提高目標的重要性。如果人感覺不到並不重視目標，那麼這不是因為聰明，這是因為他很笨並且處於隱藏中。他的願望看不到它面前所具有的。他是盲目的。對他來說世界是黑暗的和空虛的。
「睜開眼睛吧！」
「不想。」
只有感知到了目標的重要性，被團隊的熱情充滿了之後，人才能為了正確的發展獲得力量。但是感覺不到快樂的時候，他不會前進。倘若人感到悲傷，那無論他做甚麼都不會讓他達到目標。畢竟在內部他限制自己並以相反的方向前進。
沒有快樂，就無法指向正確的方向。這就等於受著創造者的打擊流淚並甜蜜地卑躬屈膝，我遭受打擊是多麼好。這種虛偽證明關系是不對的。
假如在團隊裡感到緊張、有壓力和發生小的口角這都沒有關系，這畢竟是力量和願望的標志。但同時應該要有因為目標的偉大性而引起的快樂，因為目標在前面照燿著我們。
失望不會占有位置。其實，失望是自豪：「我對我所有的感到不滿。創造者不管我，畢竟我值得受到更多。我可以因小的事情感到滿足，但甚麼都沒有——我才不同意。」 為我展示滿足的缺陷，以便讓我不是為了報酬而去工作，而我還沒有對這做出準備。我仍然想得到報酬，那時我才會快樂並去追求它。
人並不理解他被給予許多不同的機會向前邁進。就像不聰明的小孩那樣他為自己設定了條件和原則。
沒辦法，不借助理智，那就會借助時間。懷著固執態度拒絕進入團隊，可能需要許多年，直到人離開失望並開始前進。

來自2010年10月12日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章

問題：怎樣才能知道你是「lishma」還是自私的學習？
答案：一切都取決於我為自己設定的目標。如果我的目標對團隊而言取消自己，已從它那兒獲得正確的精神的給予、「reshimo」，並實現它，這就意味著研讀是對的。
我懷著我的心裡之點來到團隊並加入它。那時團隊在心裡之點中灌輸它所具有的精神的Reshimot。我沒有這種Reshimo，我只是有了渴求。對我來說這是新的Reshimo，它來自以前的團結和其分裂。

如果我接受了環境的看法，我把自己放在它的影嚮下，並把這個Reshimo當作最重要的，它變成我的了，而我懷著改正的祈禱把它提升。這樣一來，通過與團隊團結，我去行動並渴求這團結的實現。也就是，我改正了分裂，並通過這動作來吸取最高之光——畢竟這是唯一的它能影嚮的事情。
從我來說，出現正確的請求（ＭＡＮ），而相對應地會得到正確的答案、改正的光（ＭＡＤ）。
於是，如果我在團隊中行動並對精神目標和團結（團隊來為我展示這一切）的偉大性而言來取消自己，這就意味著，我正確地發展了。沒有別的標準，我可以好好地研究書上所寫的內容，認真地在團隊中工作，去傳播，但我的精神的發展僅僅取決於我有意識地去進行我們彼此之間關系的改正——我們沒有別的可以去做在這個世界！
檢查可以進行只有發生了某種對團結的移動。一些人學習了許多年卡巴拉，但他們甚至想都不去想。如果是這樣，也不能埋怨人，這意味著他還沒有成熟，但他還在這樣前進，而這比甚麼都不做更好。
但有的人還沒有開始實現這一點，他仍然還沒有走上他的精神的道路。

來自2010年10月17日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章

如果你一開始就感到了憎恨，實現戒律是可以的，而後來你借助使你回到根源的光完成了改正。只有借助在團隊、在正確的環境中研讀卡巴拉，通過達到相互擔保才能吸取這光。那時，這意味著我實現了戒律，而且不是一個，是所有的，並達到了改正過程的結束。
但為了這一點需要實現條件：對於團結而言去行動，在正確的環境中，從環境那兒獲得印象，而不是去做自己所想出來的。
我每次都去選更好的環境，它向我灌輸自己的價值觀，而我把它們當作我自己的來實現。也就是，我對他們的看法而言來取消自己，並想要進入他們內部——進入他們遵守的精神原理的系統，而不是人們本身。
那時我們都會在一個共同的方向去行動，並實現一個原則——這就會是請求（ＭＡＮ），我們將會受到ＭＡＤ、改正之光，並在精神世界裡建立關系。
這會是我們共同團結的連接，每一個人在獨立之下不能感到精神世界。精神世界僅僅在關系中、在創造者中（團結靈魂的力量中）能被感覺到 。於是，我不能從團隊那兒接受我的精神世界，放棄他們，並帶著我的精神一塊兒回家。我一直都會留在這個共同的團結之中，只會越來越深地把自己灌輸於其中。在那裡我發現精神的世界。
而如果我甚至花一秒中去考慮我自己，把自己與別人分開，那又會回到這個世界的感覺中——就像現在這樣。為甚麼我感覺不到更多？因為我沒有與他人的關系。一旦我建立了關系，我一下子就感到精神世界，失去了關系——感到物質的世界。

來自2010年10月17日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章