問題：在邪惡戰勝之時，一切都變得黑暗，怎樣才能在自己內部找到力量去請求創造者的幫助呢？
答案：假如人在內部甚至能找到力量克服降落，這將會是自私的克服。這不會有助於改正的過程。只有借助從團隊那兒獲得的力量才能真正克服和前進。
畢竟你降落了，那是因為創造者給了你額外的願望，給了你更大的與其他靈魂的關系。更大的願望不是在心裡之點之上的，而是因為你發現了不對的與其他靈魂的關系：下一個步驟出現了，但它是未改正的，而你應該去進行改正。
你想從他們那兒得到靈感和對善的事情的感知（這都會帶來團結），以及請求力量以團結起來,只有在這種情況下你才能進行改正。
在這個時候的改正才會是正確的。

來自2010年6月1日的早晨課程的第四部分，根據Rabash的文章《讓人賣出他的屋頂》

我們的目標，它可以對我們顯得很有吸引力，也可以不是。就像小孩子那樣：他想要他喜歡的東西，所要的卻是沒有用的。因此，我們要找到並接受正確的行為的形式，甚至不要註意我們願意與否。畢竟我們要升到新的給予的而不是接受的願望！
也就是說，我們應該對自己的願望和本質不理不睬，並意識到目標的和最高的控制的利益和必要性，那是因為它屬於另一個領域——給予的領域！因此卡巴拉學家告訴我們哪一條道路可以更好地接近目標。
道路很簡單——要註意到我們所不喜歡的事實。區別就是，我們想根據自己的要求改變世界，而自己卻不變。而卡巴拉學家則建議我們，世界是怎樣的就怎樣接受（世界其實是好的，只不過我看不到而已），我們要改變自己。 這就是所有區別！
也就是，人靠著「高於知識的信念」前進，即高於自己的利己的心和理解，並願意在給予之光中看到世界，就像在卡巴拉中所寫的那樣。
如果我們試圖看到改正的世界——團隊——自己，我們就會開始要求讓我們返回到根源的光。
因此，每一秒鐘都要檢查和分析自己和世界，並走在這個批評之上！

來自2010年6月1日的早晨課程的第四部分，根據Rabash的文章《讓人賣出他的屋頂》

問題：我怎樣才能對環境而言取消自己，在我根本就不想這樣去做的情況下？
答案：你應該要理解，你面對這面牆根本就沒有選擇。存在著團隊，對它而言取消了自己就會懂得目標的重要性。
這似乎是一個加油站，你在團隊那兒加了油，這就意味著你可以繼續開幾個公裡。再加油，就能再開幾個公裡。一直都是這樣。
而你說，我不想加油，我很難開進加油站，怎麼辦？！別無選擇，這裡真的有嚴格的行動的規律。
請讓朋友們來幫助你，也就是所說的：「人應該幫助親近的人」。搞清楚了所有條件之後，就不要再問，要一直去行動。不要希望可以從後門進入精神世界，沒有後門！
也有著這種原則：「我們受我們所選的環境的影嚮」。是創造者這樣創造了，那是因為我們都是一個靈魂的部分，每個人依賴於他人。甚至在分裂之後，這種相互依賴都保留著，作為好的或不好的影嚮。無論怎樣，人在任何情況下都取決於環境。
你被給予機會進入追求精神的目標的社會。但現在你在其中要鞏固的程度都取決於你。創造者把你的手放在良好的命運之上，並說：「拿吧！」然後一切都取決於你是否會拿。它怎麼都不能幫助你，不然的話，它會拿走你的自由的選擇。你的個性不會再存在，如果它現在去為你完成你的工作。
但如果人想按照老方式去做，也就是根據他內部的動物所行動的那樣，根據自己的品質——這是他的選擇。怎樣才能變成人？站在動物之上並理解，需要吸取光並對團隊而言取消自己。
任何動作，從第一刻開始，都是為了人類要感到他人的重要性並與他們團結。你一個人甚麼也不會做到。只有在一起才能進行某種改變或達到某些甚麼。不在一起的話，你就不會成功。你不會作為人實現自己，你只會是動物。
人就是那個因對團隊而言取消自己而誕生的人！雖然這對我們來說顯得很矛盾。

來自2010年5月30日的早晨課程的第四部分，根據Rabash的文章《關於愛鄰如己的原則》

對於團隊而言沒有取消自己，你就不會接受到精神的容器，即不會渴求從上面獲得給予的品質。
換句話說，人會學習，但甚麼效果都沒有。甚至會適得其反，倘若人覺得比別人高，那麼研讀對它來說將會變成致命的藥物，並讓他變成「夜裡的蝙蝠」。
如果人看自己比朋友們更低，那麼研讀會讓他變成喜迎曙光的「公雞」。一切都取決於人對團隊和朋友們的態度。
而且最主要的不是外在的動作，而是在人心中所發生的一切：
一、他是多麼地有感觸，沒有朋友，就無法達到目標（這暫時是自私的）;
二、開始要付出努力，以便看到他們的偉大。實際上，這很難，因為他要理解，是創造者為他選了這些朋友。
如果他沒有感到他對他人的態度就像對親人那樣，沒有感到他們對他很重要，而且他很需要他們，那麼光就不會對他起到良好的作用。
我的第一個向上的步驟我能做到，假如感知他人如1，而自己如0，也就是我感到自己比他們小十倍（0.1）。但在第二個階段上利己主義給我加上更大的心理包袱，而我應該感到他們比我重要一百倍，第三次就是一千倍。否則，我不會請求改正的光來影嚮我。
每次當我想提升得更高，我就首先要更深地下降。因此你每次都不得不感到越來越大和社會之間的區別：大十倍、大一百倍、大一千倍。
而沒有環境的支持、沒有共同的目標就無法做到這一切。此外，大家都要如此渴望目標，以至於每一個人都能得到鼓勵、靈感和精神世界的重要性，並隨後理解，這是生命中唯一值得去從事的活動。
我們開始去愛朋友們，這會幫助我們吸取環繞之光。這光來改正我們，給予我們真正的對親近人的愛。也就是說，這個原則沿著精神完全上升，在每一個動作中，從道路的起點到終點都會有效。

來自2010年5月30日的早晨課程的第四部分，根據Rabash的文章《關於愛鄰如己的原則》

問題：現在世界上很多人都感到抑鬱，幾個月之內都離不開家，甚至需要心理上的幫助。甚麼能幫助他們？
答案：如今，抑鬱癥是最流行的世界疾病。對它只有一個治愈的辦法：返回到根源的光。任何心理學家都幫不上。畢竟這是出現的與創造者相反的形式。
曾經，我們每一個人都感到自己是一個微小的人，而在我們周圍，以不同的我們的利己主義的層面（1、2、3）顯露出了世界。
我們的利己主義滋長了，而隨著它的滋長我們發展了，創造了新的環境：新技術的、人際關系的世界。就這樣，我們历史性地發展了，逐漸地通過1、2、3的層面走向財富、實權和知識。

但今天我們到達了很特別的第四個層面！在這裡，我們的利己主義已經不再發展，非「接受」的品質在我們內部越來越多地被揭露出，是創造者、給予的品質在出現。這是根本上的與我們的時代的區別，這是顯露創造者的時代。
曾經，自然（創造者）讓我滋長並使我變得更聰明、更懂事、更有權力，不斷發展。但現在人已經結束了他在這個世界的發展。人們發現新的發明都是無意義的，一切都在逐漸地淬火：科學的進步、對宇宙的研究，總體來說，我們讓自己變得徹底疲憊。
現在，與這一切相反，創造者——新的本質出現。而在這裡我們要以不同的方式前進。我們不能懷著自己的利己主義進入新的階段，這樣我們只會破壞自己。我們得理解，一個全新的角度開始了，而在這裡我們的力量、發展的技術及科學，全部都不會幫助我們。
我們突然間發現，在這個世界上我們所建立的所有系統已經不再運轉。昔日的所有的目標（金錢、權力、家庭、教育、文化）都變得無味。失望和黑暗降臨到世界，但這樣只是因為創造者，即給予的品質出現了。我們不想要它，畢竟它取消了我們的利己主義、我們的本質、我們的所有的願望！
這很像孩子一樣，他跑來跑去地玩耍，而突然間他被告訴：「行了，現在你要去給予、去愛。去跟你的小妹妹玩吧。」而這相反於他的本質，他的生活會變得黑暗，他立刻就會失去他全部的力氣。
那時我們就很清楚，人們為甚麼處於抑鬱中，很多個月都離不開家。目前最流行的藥就是抗抑鬱藥。但我只能建議一種治療方式——環繞之光。

來自2010年5月28日的早晨課程的第一部分，根據《Shamati》第16偏文章

我們都處於所謂的唯一的創造物、靈魂、亞當的系統之中。這系統是由創造者創造的。
我們都是由不斷存在的關系連接的，似乎一個機體的器官。我們的共同的生命被這個系統的生命充滿。系統被稱為無止境的世界，那是因為其中一切都是無限的、完整的。
在這個無止境的世界（在這裡所有的部分都是由愛相互連接，並由無止境的光充滿的）中，創造者在上面安置了讓我們降低的過濾器，然後安裝了一個又一個，一直到一切都被破壞……似乎是我描繪了漂亮的圖像，而後在它上面塗上亂七八糟的污點，像膠卷一樣，裹上一層又一層 。這樣，原來的圖案被污染得越來越厲害，這樣共有125層。這125個層面代表給予和愛的品質的降低，正是這些品質讓我們在無止境的系統中連接起來。
我們都處在最外面的層面，而且根本就感覺不到以前的層面。在我們的層面上關系的系統徹底被破壞了。我們不再感到無止境世界的那種關系和愛，我們的確在憎恨對方，感覺不到我們的共同的關系，我們被分開、彼此疏遠、被打破。
從這最後一個狀態開始，創造者渴求讓我們返回到最原始的良好的和完美的狀態，以便我們通過這所有層面和過濾器、所有的世界（希伯來文的「世界」olam這個詞來自olama，即隱蔽）返回到無止境世界那兒。
因此祂呼喚和叫醒我們。一開始祂讓我們經過自私的發展，以讓我們更多地理解、更多地感受，並控制自己的生命。在我們達到了特定條件下的成熟時，祂開始在質量上發展我們。
現在我們只是通過讓自己的利己主義滋長來發展，但這已經不夠。現在我們應該根據我們的品質去接近它。我們的願望應該是同一類型的， 而不是像在历史進程中只變得更大那樣。於是，我們的現代的發展階段是如此地特別。
如果我們渴求達到更高的內在的層面（在那裡，我們更加彼此關聯），就這樣我們會喚醒自己的光，這光作為環繞之光（ohr makif）將會從很遠的地方來照燿我們，而在它之中我們去改正，以便在我們之間又能存在著愛和給予的光。

來自2010年5月28日的早晨課程的第一部分，根據《Shamati》第16偏文章

我們都是從無法收到光的物質中而被創造的。因此，我們唯一能生存的機會就是進入Bina、創造者中。Bina在我們內部工作,並把我們提升到它那兒。它的低級的部分（AHAP）降臨到我們這兒並被我們感知為如同我們所不可求的黑暗。
它向我們照燿著它的給予之光和仁慈（Hassadim），但我們把這當作黑暗，畢竟我們不想給予！但當我們一起工作的時候，借助環繞之光，我們準備將那個給予當作很可取的來對待，那麼我們會逐漸地開始認識到，它在我們內部處於更高的階段，而且它真的是更高的，也就是說我們開始重視給予的品質，在我們眼中它站在很高的位置。
那時我們準備與它團結並取消自己，我們可以忘記自己的自私的願望並作為一滴精液在子宮裡那樣來附著在更高的階段！這樣更高的階段才能把我們（即我們的附著上它的願望）升到更高的階段。
但哪裡是在上面？難道在精神世界有其他的地方——更高的或者更低的？沒有，就在這裡，在我們裡面它開始發展給予的品質，讓它變得越來越高。這意味著它讓我們上升，那是因為我們把給予的品質當作上升。而每一個由我們所做到的步驟都是借助我們更強的團結而發生的。在團結之時我們創造一種更高階段能夠改正的系統。
就這樣我們上升到Bina那兒，而在它裡面存在的那個光分散到下面,來到這個世界。換句話說，附著上更高階段的願望不但能夠簡單地取消自己，也可以自己在內部裡實現給予的品質，把它吸收到裡面並使用。
當然，願望的確是接受的，但它的意圖改變了。我們的由享樂願望創造的世界也是這樣逐漸地開始收到來自上面的光，畢竟在它的內部裡出現了給予的願望。

來自2010年5月26日的早晨課程第二部分，根據Baal HaSulam的文章《對〈Sulam註釋〉的前言》

問題：更高的階段給予我Hassadim之光、給予的品質，這意味著甚麼？
答案：這意味著我不再感到不幸、痛苦、黑暗和邪惡，我開始感到善良、光、豐富、愛、好的態度和仁慈。
為甚麼一切都這樣發生了？那是因為我的感知、我的願望開始發生了變化！隨著我願望的改正，對我來說，同樣的黑暗會立刻變得良好，我則會理解給予是個好東西！這不是黑暗，這是新的生命，我以前不了解它並以為這是死亡！而這出現了真正的生命。
人會經历這種過程如果他渴求與他人團結並進入他們裡面，而且他盡量付出了努力並發現他一個人無法實現這一點。那時人請求創造者與他一起工作，並幫助人相對環境而言取消自己。這樣一來，創造者變成他的夥伴，隨後三個元素（人、創造者、社會）都連接到一起。畢竟沒有創造者，人就不能進入社會中，於是人邀請祂參與到這裡來。
當我這樣準備著自己的願望之時，我突然感到，給予不是黑暗，給予是生命！光如此地影嚮著我，似乎我潛意識地開始逃避接受並開始重視給予，我內部突然間改變了對它們的態度。似乎我內部本身發生著這種內在的變化，我還不理解，光是怎樣對我進行了這一切。
一開始，我似乎是從很遠的地方來重視並尊敬這個給予的品質，但後來我是如此想它並如此渴求它，以至於渴求光來滿足我的要求並改正我……

來自2010年5月26日的早晨課程第二部分，根據Baal HaSulam的文章《對〈Sulam註釋〉的前言》