2010年5月27日
問題：怎樣才能讓自己的心裡之點經過與精神的放大器工作的團隊？
答案：存在著外在的我們所使用的手段：書籍、團隊、老師、我們的教育和全球關系的系統。這是卡巴拉學家為我們定出的條件。假如我們在為自己建立外在的邊境之時符合它們，並將自己的對精神世界的願望帶入到這個系統中，那麼願望就會開始滋長。
我本來只有著我的心裡之點，我把它交給朋友們，並從他們那兒收到屬於他們的心裡之點！而且這種我們彼此之間的、靈魂之間的系統已經存在。一切都為我們的上升（從這個世界到無止境世界那兒）提前準備好了，當世界從上面降臨到下面之時。我只是要知道怎麼進入這個系統中：取消自己，將其他所有人看待成已改正的，並渴求通過他們收到進行改正的光。
那時我將會從其他所有人那裡接受到他們的對給予的願望，這些願望讓我的願望變得更大。雖然一開始我只有心裡之點，而且我根本就不清楚它的方向。但我為團隊作出了貢獻，渴求了進入其裡面，也就是進行了給予的動作！作為答案我從他人那兒獲得了真正的力量、真正的給予的願望！
你突然間看到，你實際上在渴求和重視這一切。那時你感到害怕：「我能否達到對創造者的給予？還是這輩子剩下的時間就這樣過下去?……」這仍然是我的自私的想法，但它們已經開始去考慮關於怎麼獲得給予！這被稱為「lo lishma」：
一、 渴求給予
二、 思考私利。
由此可見，通過團隊你確立了更內在的方向——朝向創造者。當你渴求創造者之時，你就接近了信念，你開始為自己吸取另一種環繞之光。不是光發生了變化，是你變了，於是光以不同的方式來影嚮你。現在它能贈予你給予的品質。
在你已經獲得了給予的品質時，你開始升到自己的利己主義之上……你一開始就想過要達到這一切，但光讓你自己去渴求這一切，而不是被迫地接受。你突然開始感到，信念的品質，即給予的品質，怎麼來充滿你，畢竟信念是給予、Bina。它讓你不再是屬於你的利己心的奴隸！不是說它完全地從利己主義那兒解放了你，是它給你了力量去超越它，而這就是Mahsom之上的階段（即精神世界）。
來自早晨課程的第四部分，根據Ｒａｂａｓｈ的文章《對朋友們的愛》
2010年5月22日
我們越追求光，我們的未來就會越來越好，畢竟我們自己吸取光的顯露。光會越來越強地照燿這個世界，而那些想要面對它的人將會把這個狀態感受為好的，而其餘的為不好的。
一開始，光（我們的宇宙、地球、所有萬物）在非生命的、植物的和動物的階段演變出全世界，並讓自私的願望滋長。這是物質的發展，這種發展的極點是動物的層面，這樣一來光發展了物質。當利己主義發展到動物的層面上，它將不能再繼續發展，它感到自己完全無力，感到自己進了死胡同，而在前面只有黑暗。
就這樣，世界變得充滿危機和失望。但一切都發生在光的影嚮下，它向我們指出，我們不再能滿足我們的享樂的願望。其實，我們從來都沒有滿足過它，只不過是期待了未來的滿足並追求了它。
在未來，光不再像以前一樣照燿我們之時，我們就會完全在動物的階段來實現自己的願望，我們感覺不到任何發展的前途。
為甚麼？為了甚麼？人類在這裡碰上白牆，沒有任何目標和對未來的希望。
於是現在卡巴拉科學顯露出，它則向我們解釋，這一切被創造出來的目標是甚麼，以便現在我們自己變成光的夥伴，達到跟創造者一樣的人的階段。
這是我們發展的下一個階段——從動物的階段升到人的階段。沒有意識，這就無法做到。無止境世界的Malchut終於實現了由創造者想出的創造的目標。創造者想讓創造物認識到它，變得獨立，就像它那樣。而創造物現在開始實現這個最高的念頭。
我們和你們第一次面對特別的資訊基因（Reshimo）顯露的年代，這個基因屬於人的階段，而我們必須實現它。因此，在這個世界上運轉的光，對自私的願望永遠都會有壞處，以便讓我們提升到自己的利己主義之上。而另一方面，光總是會幫助那些想要在自己內部實現這個「給予的基因」的人。
創造者接近了我們……它向我們顯露了《光輝之書》、卡巴拉科學、全球的危機，也就是說，顯露了所有的狀況和所有的手段，這幫助我們看出這新的發展的方向並去實現它。我們應該主動去追求光，然後我們就會看到它的善良。
2010年5月21日
在研讀卡巴拉時，我們接觸到光。畢竟通過團結與渴求同樣目標的人，在一起學習之時，我們主動地進入無止境世界的Malchut，在那裡所有的人都是在內在團結的，作為一個整體。但由於我們想要主動地生存於這種狀態中，我們就讓自己從這個完整的狀態中吸取光，並這樣來加速我的精神的發展。
這被稱為變得「Isra El」，即追求「直達創造者」的人一直都「加速時間」、通過研讀吸取光並讓它顯露出，以及「使時間神聖」，也就是，想要光把他指引到給予（聖潔是給予的品質）那兒。
這樣一來，在卡巴拉團隊中的研讀成為我們手中的「韁繩」或「方向舵」，借助它們我們能夠控制自己：自己的發展形式和他的速度，並不再取決於光。
但另一方面，光非常強烈，他具有我們每一個人的和我們所有人在一起的發展規劃。因此，在自己一直試圖加快自己的發展時我們正好開始感到，我們是多麼地依賴這光，依賴它的喚醒。只有借助它，我們才能前進。
光讓我們提升和降落，喚醒我內部的對發展的願望，以便讓自己變為「像創造者那樣」的人，並從動物的階段、從這個物質的生活提升。我等待著，當光開始影嚮到我時，我準備把自己完全地交給它，盡量充分地融入團隊中，研讀和傳播卡巴拉，解決所有在黑暗和隱蔽之時積累的問題。
這樣一來，我就是那個關於公雞和蝙蝠的寓言中的「公雞」——我期待著光。我盼望光到來，來照燿我的道路。但「蝙蝠」卻沒有準備去迎接光的到來，它對來自上面的喚醒感知如黑暗。
我們，全部的七十億的人都處於一個世界中。但只有那些對光的到來、創造者的顯露做出準備的人會感到，在世界上所發生的一切都是為了光的顯露。在我們沒有準備好的情況下，我們對那個接近我們的光感知如黑暗。
雖然我們處於一個共同的系統中，只有那些等待光的到來的人能感到其中的願望，以及只有對它們來說光真的是光。而那些不想接近光的、不愛親近的人、不去給予的人在這個世界上將會感到更大的危機和問題。
我們都處於無止境的世界，但一切都取決於我們的準備——在其之中我們既可以感到無止境的光，又能感到無止境的黑暗，或者甚麼都感覺不到，似乎處於沒有意識的狀態並僅僅像動物一樣活著。一切都依賴於我們的「作為人」的願望，也就是說，在愛和給予之中變得與創造者相同。
2010年5月19日
游戲指的是朝向新的不清楚的狀態的前進。這種狀態我們要認識或者建立，選擇所需要的和正確的。游戲是一個很重要的活動，它的特點是一種未知的元素。在其中我們能夠研究我們的可能、傾向、追求和它們的結果。每次我都能接近未知的狀態那兒一步。
怎樣才能接近未知的東西？如果原始的和最終的狀態都清楚，那麼這就意味著它們存在於我的內部，而我只是實現它們，從一個狀態中走到另一個。
但這不意味著我在長大。向未知的狀態那兒前進不算是某種新東西的獲得，而是積累。畢竟如果我清楚我的第二個狀態，這就意味著它存在於我的內部，我已處於它之中。「長大」意味著我打算獲得完全新的狀態，變成那種與現在的我不同的樣子。
如果沒有游戲，沒有糢擬，這還怎能以合理的、成熟的、正確的形式來實現？自然本身一直都在驅使我們學習——借助游戲。
同樣的過程發生在非生命的、植物的和動物的階段。想要一步一步地長大，植物在內部裡也要做出類似游戲的動作。假如我們在生長的過程中來研究它的行為，那麼它的行為就會像我們的行為在動物的和人類的層面一樣。
我必須在我的內部想象我的下一個狀態，而且，想象如此正確，以至於從它那兒獲得滋長的力量。因此創造者在每一個創造物之中的存在是必要的！畢竟只有祂已經存在於我的內部，我才能夠前進。我得有意識地、有目的地通過我的被隱藏的更高的那部分來為自己吸取創造者的力量。
因此我創造了我的下一個階段的糢型——團隊。它才是無止境世界的、精神狀態的和相互給予的糢擬器。而現在，在進行各種不同的動作之時，我期待著，光甚麼時候影嚮到我，這就會意味著我從所有其他狀態之中找到和把握了正確的下一個階段。這會是甚麼時候發生的？在光進入他裡面的那一刻。
光處於完全的寧靜中。我應該找出我在哪裡與它相同。只有我從各種形式中找到了與它的相同，光立刻就會充滿我，而我們就會變得彼此關聯。這被稱為下一個階段。就這樣我們前進。
來自：2010年5月18日的夜晚課程，根據《光輝之書》
2010年4月30日
直到今天，驅動我們世界的力量讓我們的利己主義得到發展。這股力量在幾千年裡一代一代地讓它滋長，但現在這場過程停止了！
我們的利己主義已經走進了「死胡同」！它達到了它所能滋長的領域的極限，完全充滿了這個領域。
對我們而言出現了新的態度，而這顯示出，我們在這個自私的領域中彼此是多麼得相互關聯。
這股壓縮的力量將會迫使我們彼此越來越接近，我們被封閉在裡面並被告知，我們是多麼需要面對對方。
自然已採取完全不同的態度來對待我們，而隨著一年又一年地過去，我們將會感到更糟糕。於是所有國家和領導們都已經糊塗了，再也不清楚怎樣去處理世界。
想要改正世界，需要吸取能改正我們的力量。我們是否能吸取這力量依賴於我們的願望的大小。但我們只需要渴求！
每個人都不得不以良好的關系與他人連接：要麼在被迫使的條件下，要麼在感知到這很必要的條件下。
通過研讀、會議、歌曲、電視，我們與系統連接，從它那兒向我們傳輸這力量並對我們進行改正。
任何人都要清楚這一點並發現創造者，就像現在他感到自己、世界、人和自然那樣。就這樣，人必須發現下一個現實的階段、一個新的世界。
2010年4月29日
問題：我們是不是在還沒有開始《光輝之書》的課程之前就已經開始忙於意圖？
答案： 要我說，我們一直都要忙於意圖。在我們的世界上，一切都是被這樣安排的：只有在極短的時間之內我們才能接觸到團隊和研讀。
全世界有幾千人都在跟我們一起參加這場課。很多人都在聽著同聲傳譯。一些人甚至在理解翻譯上都存在難度，那是因為課程是以最主要的語言被翻譯的。
但對精神的發展來說這根本就不重要。對於《光輝之書》的文字而言，我們都處於平等的狀態中。我們來上課，像是去加油站一樣，以便滿足自己。而之後，我們剩下的時間都這樣生活下去。
我們的世界是特意這樣安排的：生活的三分之一我們在工作，三分之一在睡覺，而另一個三分之一浪費在各種不同的小事上 。我們只有從睡眠那兒搶來的這一個或兩個小時用來學習。
但，在研讀之前我們得理解，我們全部的人生都是被正確地安排的，而且我們去工作不是必要的。創造者特意給我們安排了這種過程。如果我來上課，甚至是一個小時，也應該足夠用我剩下的23個小時來與目標融合，而且當我過來學習的時候，我要在這23個小時內來準備自己的願望，只為了那一個小時。
兩年前，在Negev沙漠裡生活著一個人，他名字叫Bar Bi Yoma（一天的學生）。他是農民，在田間幹活。一年中賦閑的時候，他可以離開家，並走到耶魯撒冷，到達的時候，他只剩下一天研讀Torah的時間，而第二天他就得匆忙走上回家的路。
要向他表示尊敬。迄今為止，仍然存在著一年裡的一天大家都學習的傳統。那時賢者說了，他的研讀等於一年的不斷的學習，那是因為他一年之中都在渴求那一天。
因此，如果23個小時之內我們都在等待那一個小時，這就意味著，24個小時全部都被存入我們的賬戶。
於是可見，想要為了一個小時的研讀而準備好我們的願望，需要花費很長時間。因此，一切取決於準備，剩下的時間我們應該為光輝之書的課程而做出準備。
來自：2010年4月23日的《早晨課程》的第一部分，根據《光輝之書》
2010年4月28日
一切都包含了兩個元素——願望和滿足。在卡巴拉中，滿足被稱為光，它以無限的程度處於我們周圍也在我們的內部。我們處於它內部，像在海洋中。畢竟我們感知的所有變化、自己和周圍世界的感受都取決於我們願望的改變。它在光的影嚮下或者在我們努力的影嚮下發生變化。願望被稱為容器，而滿足，所感知到的那一切被稱為光。光是永恆的，只有願望、容器才會改變，這樣一來，願望對同樣的光的影嚮的感受也發生變化。
卡巴拉告訴我們，怎樣改變願望，以便在它之中感到精神的世界：「自己的世界還存在就將會看到」。這都取決於在人在內部裡創造的另一種願望。創造了它，在它內部就會感到更高的世界，甚至我們在其中感受這個世界的一個願望消失了，也不會影嚮我們對更高世界的願望和感受——一切都在人的感受中。我沒有建立新的願望，那麼我們世界的partzuf就會消失，而另一個來代替——出現下一個願望：人再一次誕生於對這個世界的感受中。
願望中的任何感受都具有自己的存在的期限，然後這個階段（patzcuf）在完成了自己的任務後會消失，然後新的階段來代替它。但這只存在於這個世界的層面上，直到我們在自己內部裡創造了對精神世界的願望（partzuf）——給予和愛的願望。
所有的時代，也就是我們的世界層面上的partzufim的實質是接受的，於是它們的內在感受和感知受到限制。這是一種屬於在同一個維度的發展，我們每次都「轉世」到它那裡，任何再生都回到同樣的層面和同樣的世界裡，這樣一來，我們就有著不同的面容來看著同樣的現實、這個世界的同樣的層面。精神世界是在給予品質中的感受、在自己外部的感受、向上的發展。
因此，這就是所說的：「自己的世界還活著的時候就會看到」。
來自：2010年4月25日的《早晨課程》，《Shamati》 第69 篇文章 .
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