老師（導師）指出目標並解釋達到它所需要經過的階段。
書籍（資源）是改正我的Ohr  Makif 的源頭，也改正了部分知識和榜樣的源頭。
團隊（環境）借助利用我的嫉妒（Kinat　Sofrim ）的品質，它在我的內部喚醒對給予品質的渴求，而並不在意在我內部裡占優勢的自私的接受的願望。

來自：2009年11月26日的《早晨課程》的第一部分

問題：我覺得大部分人想都不去想有關身體和靈魂的問題，他們不去想他們是誰……
答案：不是這樣的。大家都認為：「我去世之後，我的靈魂將會永遠存在。」每一個人都無意識地想著他是永恆的，每一人都會關心：「我的靈魂會怎樣？」
人並不只是把自己當作物質的身體。甚至是最原始的唯物主義者，無論他的信仰是甚麼，他都會不自願地、無意識地認為自己是永恆的。這是在人的基礎中、在他的物質中——在由光即創造者創造的願望中。人根本就不能控制該願望。
由於我們的享樂的願望組成了五種層面，甚至每一種都包含了與精神階段的、與創造者的關系，那麼在我們每一個人的內部中，作為靈魂破碎的結果，存在著與精神世界的關系。
每一個人，雖然他意識不到，但在自己內在的感受中會認為他是永恆的，而且並不覺得他的生命是以死亡為結束。假設他想的不是這樣，他就不會有去生活的動力。
可以這麼說，他看起來似乎是在給孩子們傳遞接力棒，並通過他們繼續生活著，為祖國或社會去奉獻生命。但其實並不是如此。如果他明確地知道，這個生命代表一切，我們的地球過一段時間就會毀滅，而我們也不會永久地存在，那麼我們就不會有力量去生活。
我們的內在是如此組成的：我們潛意識裡感到我們是永恆的。我們都來自創造者，我們都包含了其永恆的部分。雖然我們都像「會死的動物」，但假如人沒有被提供「他是永恆的感覺」，就無法在動物的層面上建立更高的層面——「人」的層面。否則人不會超越四條腿的動物。
想要動物的身體生活在「說話的」層次上，即長成「人」，人必須在內部感到自己是永恆的（而創造者必須向他提供這種感覺！）。這就是人與動物之間的區別。
人的整個內在世界來自他一開始無意識地與創造者的關系，以及自己的永恆的狀態的感受。這畢竟是人的階段——像創造者那樣（希伯來文的「人」，Adam意為「類似」）。我們的所有決定、渴求、計劃（甚至想自殺的決定）都來自於內在的感受——我是永恆。

來自：2009年11月24日的《早晨課程》的第三部分，根據Baal HaSulam的文章《身體和靈魂》

問題：如今學習《光輝之書》有甚麼用？想要進入精神世界必須研讀它嗎？
答案：是的，如今是學習《光輝之書》的時候。我很長時間都在期待這一刻，因為我們需要預先準備。今天我們已經達到了很多人已經能夠升到精神階段的狀態（對《光輝之書》的註釋被稱為Sulam（階梯））。因此，我們在一起開始學習《光輝之書》。每一個跟我們一起學習的並能夠像孩子那樣為了一起學習來取消自己的人，將會深刻理解《光輝之書》所講的內容。
《光輝之書》不是借助頭腦來研讀的。《光輝之書》針對人的心，它演變出人的情感，以使人開始感覺到兩種品質：給予和接受。Baal HaSulam不是巧合地將自己的對《光輝之書》的註釋稱為Sulam（階梯）的。
無法單獨學習《光輝之書》——只有在團隊中。該書本來就是在十個靈魂完全團結之時由十個卡巴拉學家團隊撰寫的。這十位卡巴拉學家組成十個最基本的Sefirot 的精神容器。每一位卡巴拉學家代表一個Sefira，即特別的由創造者創造的完整容器（Kli）的力量。因此，如果我們渴求變成如此完整的容器，我們能夠從他們那兒收到這個消息，它將會向我們發揮作用。
如果我們正好試圖在團隊中研讀《光輝之書》，我們將會很快地感覺到在本書中隱藏的力量來連接我們。
只有依靠團結的程度，我們才能夠接受並理解他們的資訊。也就是說，感覺到，畢竟我們是用心來理解的。心是為理解精神的資訊而安排的願望。
靠著頭腦無法理解《光輝之書》，而需要人預先組成團隊，並經過很長的道路，其中的人們已經對其他達到精神世界的手段感到失望，而且他們擺脫了錯覺，為自己弄清楚了很多事情，可以取消自己，因為理解了一個人靠著自己的能力無法達到任何一切。他們已經可以從事學習《光輝之書》。

第四部分：《光輝之書》

關於《早晨課程》

世人皆知，《光輝之書》是特別的。這是唯一的一本能夠讓人進入精神世界的書。由於其特殊的使命，它變得很著名，而人類對它的態度也很特別。
人出生於這個世界時，關於它甚麼都不知道。自然為他準備了很奇怪的進入世界的方式：預先甚麼也不向他解釋，從祖輩們和父母那裡他遺傳不到理智、感情和記憶。
他作為一塊「肉」來到這個世界，並開始受這個世界的影嚮——暖、冷、亮、黑、聲音、噪音、安靜。一開始，他甚麼感覺都沒有。逐漸地他開始對聲音、光產生反應，然後對母親的態度、對某種動作他開始或笑或哭。他開始感知到世界，開始渴求發現是甚麼在環繞著他，開始認識到自己的身體。就這樣他逐漸長大。
不可思議的是，動物的後代出生後只要幾天就能清楚一切，而且能夠獨立地在這個世界上生存。而人的孩子沒有大人的照顧甚麼也不會。此外，假如把他留在森林中， 他就會變得跟他周圍的動物一樣。
在我們的世界上，孩子成長基於成人給他的印象、樹立的榜樣及行為糢式發展，成人向孩子們展示並解釋應該怎樣去做。有著兒童音樂、玩具、操場、沙箱、各種各樣的游戲和拼裝糢型玩具，孩子們可以破壞、拼裝、拆解，分辨顏色和聲音。這一切都是為了讓孩子發展，讓他做好在我們的世界上生活的準備。
父母和環境為孩子準備所有一切，以便讓他融於他所生活的時代及世界。從本質上我們想要為孩子提供我們所有的一切。否則，他將不會生存下去。
這種培養糢式自然地來自我們的本質，我們無法將其破壞。我們不能讓資訊充滿人的內部，將他直接連接到電腦上並向他提供廣博的知識。我們無法在出生之後立刻培養他並向他提供知識，讓其演變出感情、反應和敏感性。只有逐漸地借助他所積累的對世界的印象，他自己才能變得個性。
這需要人一生的二十年時間，或者更多。甚至我們作為大人，也還要繼續學習並發展，而在老了以後對昔日裡不知道的事情感到遺憾。
類似的過程發生在我們出生於精神世界並變為自己的時候。唯一的區別是，我已經存在於這個世界，而這會非常地阻礙我！然而，我也需要精神的父母、環境、玩具、教育、培養和解釋。如果我沒有學習的榜樣，我也不會進入精神世界，它也不會向我顯露出，我認識不到它。
Baal HaSulam的文章《身體和靈魂》裡說：「就像人沒有對這個世界的知識就無法生活其中。就這樣，他的靈魂如果沒有關於精神世界的知識也無法存在於其中。此外，至於更高世界的知識，是在其中的對生命的感覺。」
想象一下，把剛出生的嬰兒放在牀上，給他除了為生存下去所需要的之外不提供任何一切。這樣一來，他只會變成留下的一塊「肉」。
倘若我們不受到新的、不同的影嚮，我們就無法發展。雖然我們不理解它們，就像嬰兒不理解那樣，但首先我們被所有外部的事物所影嚮——就這樣我們長大。
之於精神世界也是這樣。我們必須用不同的、外在的（即來自精神世界的）影嚮來充滿自己。但在我們的世界它們不存在！？
《光輝之書》給我們施加的就是這種「外在」的影嚮。因此，這本書很特別。倘若人去閱讀或聽取這本書，無論他理解多少，書仍然會以不同的、不熟悉的精神世界的印象來充滿它。沒有其他任何一本書對人施加過這種影嚮。
逐漸地，隨著對《光輝之書》的研讀，我們將會對它產生印象，並逐漸積累，它們將會進入我們內部並促進我們發展。
當然，閱讀《光輝之書》時，我們將會稍微地對其進行解釋，以便讓人建立某種與書上所談的內容的關系。但其實如果沒有解釋，人也能夠閱讀它。人只需懷著去理解的願望，就像一個睜開眼睛強烈地渴求理解世界、知道所有一切的小孩那樣，甚至一秒都不會得到「安靜」。
如果我們像興奮的、睜開眼睛的小孩那樣，打開我們的感情、心和理智（以便吸取這本書），我們將會進步。
人或者很明智，或者難以學習，或懶惰或敏捷，或依靠理智或依靠感情，這都無所謂，因為我們每個人都為自己的發展獲得了最佳的品質。

來自：2009年11月23日的《早晨課程》的第四部分，根據《光輝之書》

對課程的準備

第一部分: Baal HaSulam 的第47封信；《智慧的果實》

關於《早晨課程》

第二部分：根據Baal HaSulam的文章《對卡巴拉科學的前言》

第三部分：根據Baal HaSulam的文章《身體和靈魂》

第四部分：《光輝之書》

關於《早晨課程》

問題：全部的我都是享樂的願望。那麼在我的內部，從外在角度的來說，是誰在觀察著這個願望的變遷？
答案：實際上，如果我是享樂的願望，那麼我只能比較其表現出來的程度。但如果我有「心裡之點」、我的靈魂的胎兒、創造者的部分、給予滿足的一小部分、真理的小粒子，那麼在與這個點相比之下，我開始評估和系統化所有一切。那時我就會無法接受其他一切是與它無關的這一事實。
人懷著心裡之點來到卡巴拉，而且一生都在檢查它。人不會再從事自私願望的比較和計算，也不會再尋找怎樣從金錢、名譽、權力及其他這個世界的「福利」那兒獲得最大的利益。現在，人將所有一切與真理比較——在他內部裡喚醒的精神之點。
這讓人上升到新的階段，他的「計算」方法也變得不同。人畢竟感到，沒有卡巴拉手段他就無法演變自己的心裡之點並讓所有一切包括在其內部。現在，心裡之點就是人的判斷標準和實現所有願望的措施。

來自：2009年11月20日的《早晨課程》，根據Baal HaSulam的文章《對卡巴拉科學的前言》