問題：你說道，整個人類的發展是自私的。但如果我們生產出更高級的車、房子和設備，這有甚麼不好的呢？
答案：根據我的自私的本性，我總是要為了私利而利用全部的環境。我只考慮到個人的福利，而根本不關心共同的利益。這種態度破壞了自然的平衡，並造成了毀壞。
當我在美國的時候，去參加了一個朋友的生日聚會。在桌子上有奶油蛋糕：水果來自俄羅斯，蛋糕本身是在意大利做的，放在冰箱裡把它送到了美國——為了微小的滿足，需要付出多少努力，且多麼嚴重地損害自然！
如果我們能夠做出恰當的（最佳的）計算，我們會這樣去做的。但為此，我們需要感受到全部的、統一的、全球化的自然、創造者。創造者給我們造成威脅，以使我們達到與它相聯繫。
永恆自然系統中微小的晶體管
全球化的緒論
你怎麼定義全球化？
破譯全球化
全球危機：緣起和解決辦法

世界應該達到平衡——否則無法平靜下來。有史以來，人類依賴日益滋長的自我主義而發展。自我主義的滋長使我們感到不滿足，以至於痛苦——這就促使了我們不斷前進。
但在這發展的最後一個階段，我們發現自己與別人是相互聯繫的，是彼此依賴的。今後我們的生存取決於我們人與人之間良好的共同生存的關系。不然，我們的生活將會變得像令人厭煩的家庭生活那樣。無論如何，我們仍然需要達到良好的彼此之間的關系。
卡巴拉的目的是向我們解釋，怎樣將自私自利的相互關系改善。甚至，不是迫使人們，使之受著打擊和痛苦地去進行改變，而是自願地、良好地、快速而又簡單地去進行。
總之，世上有痛苦之路（利己的）和良好之路（利他的）。但在生活中，我們也許需要通過這兩條道路前進，走上中間的道路，而它被稱為「世間之路」。
挑選光之路
愛或死！
跟著光走！

問題：我搞不懂，全球化有甚麼不好呢？從意大利到美國給我送來了蛋糕，全世界就是一個小邨莊，這難道不好麼？這個關於蛋糕的例子有甚麼不對呢？
答案：這個例子表明，人類是如何作出計算僅僅考慮著個人的利益，而根本就沒有考慮整個自然。理所當然，這種計算不會是對的。怎麼可能這一半人能享受來自海洋那邊的蛋糕，而另一半連一片幹面包都沒有。如果我們在談共同的平衡、平等與團結，那麼每一個人都要得到他所需要的！
然而，首先我們應該揭示全球化階段上的自然規律，揭露最高的、共同的統治全自然的力量，看到我是多麼深地滲入於和屬於祂，是多麼緊地通過我的思想和願望與祂相連接。我似乎是一個偉大的電路中的一個晶體管，我似乎與它相焊接！如果我感到我存在於自然中，存在於創造者中，我就會作出恰當的計算。
也就是說，一開始，我應該學習如何越來越親密地與創造者、與整個世界系統團結，並依靠這一切作出計算。首先團結，然後計算，最後是行動。因此，先要聽取和學習。我們所做出的沒有正確計算過的行動已經足夠了。

全球化的緒論
你怎麼定義全球化？
破譯全球化 (視頻)
全球危機：緣起和解決辦法

問題：個人的福利取決於社會的福利——這是所有培養的基礎。很遺憾，但最終沒有人遵守這一規則……
答案：為了避免混淆「完整的、全球化的人類」、「蝴蝶效應」、「相互擔保」、「相互給予」這些概念，我們應該想象這麼一幅畫面：我們都是一家人。而家庭中每一個人都依賴於其他家人，而且如果一個感到糟糕，大家都會感到糟糕。類似的，今天每一個人的福利依賴於所有其他人。因此，我們要認真地關心大家——每一個人像家人那樣來對待。

怎樣去愛親近的人？
世界上我們缺乏甚麼呢？
全世界是我的家

問題：卡巴拉學者把甚麼人奉為神聖？在卡巴拉中有沒有這麼一個概念？你怎樣解釋神聖的人的不朽的力量？這種人是否在這個世界中獲得了完全的給予和愛的品質，於是不死，他們的靈魂幹脆離開身體，而這就被稱為神聖嗎？
答案：人身會像動物那樣死亡並分離為不同的部分。靈魂同身體無任何關系。Baal HaSulam說過：「在甚麼地方掩埋我的骨頭我一點也不在意」。在這個世界上，神聖的人就是在他的「像愛自己那樣，愛你親近的人」願望中達到與創造者相同的人。我們可以更換身體的部件，可以註入血液，可以移植心髒，甚至很快就可以移植大腦。此外，資訊都不處於腦海中，資訊存在於腦海之外的領域。

問題：你說過，如果人把自己的品質和特點連到一起，那就會達到完美。這是甚麼樣的連接？
答案：人內部含有兩種力量：接受的願望和給予的願望，創造物的品質以及創造者的品質。我們必須以正確的方式來連接它們——即讓它們平衡起來。
我們的接受的願望本來就僅僅為了自己而運轉。將之與給予的願望平衡起來，意味著改變其使用的方式。接受的願望本身留下來，而其使用方式必須改變——從「為了自己」變為「為了他人」。這樣它就會變得與創造者的願望——給予一樣，人就會獲得創造者的品質並達到創造者的階段，也就是說，在通過新的方式使用的願望中感到完美永恆。

每一個星期天，從下午四點到五點（北京時間從下午十點到十一點），我講課。這次根據Baal Sulam的《對<光輝之書>的前言》。第一節課：

問題（來自西班牙語的部落格）：請給我解釋一下，創造者是改正的我，到底意味著甚麼？我糊塗了。創造者不是每一個人都要去發現的上帝嗎？畢竟生命之意義是達到創造者。
答案：當你走出自己，走出自己的自我主義，並根據「像愛自己那樣愛你親近的人」這一原則團結的時候，你所感知到的就是創造者。這樣Kli（容器）就被創造出來。Kli包括幾個把自己看得很渺小的靈魂。通過這樣去做，它們可以很明顯地控制它們是否真的向往提升自我。
在彼此團結的努力下，人們發現無法做這樣的動作，這剛好使他們感到外在力量（光、創造者、Ohr Makif）必要性，這種力量剛好能夠給予他們力量去提升自己。在人們發現這種力量在影嚮著他們，並將他們團結在一起時，人們在他們的團結中發現該力量的源頭——創造者——的存在！這樣一來，「我——團隊——創造者」（Israel、Torah、創造者）合為一體。
在自然界中，所有感知都依賴於「品質相同」的法則。由於我們與給予的創造者相反，因此我們自己的品質隱藏了祂。我們越多獲得給予和愛的品質，就越變得與祂相同，並開始感受祂。我們是在感受祂還是在感受我們改正的品質？我們改正的品質！因此創造者被稱為「Bore」，來自希伯來語的兩個詞Bo——來和Re——看到，也就是說，獲得那些品質並發現它。

幸福的祕訣
愛或死

httpv://www.youtube.com/watch?v=lH6wjCxajkY

httpv://www.youtube.com/watch?v=wbHX4XHhwGs

卡巴拉是向人揭示創造者的手段（參看Baal HaSulam的文章《卡巴拉科學的本質》）。
雖然幾千年來卡巴拉科學被隱藏著，但在科學和社會關系中它展示了自己恰恰以相反的方式——自私自利的，而由此使人類作出準備接受到自己——卡巴拉，如每一個人都必要的達到完整完美生存的手段。
然而，首先，在本性願望和天生思想的影嚮下，人應該意識到它本身的發展是卑鄙的。正是隨著科技、宗教和社會的發展，並對其感到絕望之後，人能夠理解更高的（與他本性相比更高的）智慧與智力。
正是由於否認了卡巴拉，嘗試了所有手段並發現了它們的局限性以及不適於改正世界之後，人類拒絕了它們並選擇了卡巴拉——唯一的、真正的、能使他們發展的手段。
這種發展的原因是對人而言的創造者的隱蔽，以便給人類一個獨立發展並意識到真理的機會。就像創造者正隱藏於我們周圍的環境中那樣，卡巴拉（作為其揭示的手段）隱藏在這個世界的科學中。
然而，就像科學的發展讓我們揭示出其中的卡巴拉科學，人在這個世界的發展使其揭示創造者。就像在科學幫助下，人能夠揭示我們世界，同樣的，在卡巴拉幫助下他可以揭示創造者。
因此，正如創造者的隱蔽是我們所有不幸和痛苦的原因，類似的，卡巴拉的隱藏也是我們痛苦的原因。
卡巴拉科學是最高之光、創造者的揭示、暴露於Hassdim（即仁慈）之光、給予品質、被改正的自私自利的願望之中的Hochma（即智慧）之光。當沒有穿上Hassdim之光的一點點的微笑的Hochma光輝直接進入自私的願望中的時候，我們世界的科學就誕生了。
由於降落到我們世界的Hochma之光（特定的創造者在我們世界的科學中、自私的願望中的出現）是來自創造者在精神世界的揭示（Hochma之光穿入Hassdim之光），因此，很明顯，我們世界中所發生的自然的揭示僅僅是創造者在我們世界卡巴拉科學中卑微的表現。
換言之，從卡巴拉科學（它是我們世界科學的最高的根源）到世界科學降下真理微小的一部分，就像從最高之光給我們整個世界只留下「Ner dakik」——光的火花。
但就是由下而上，從我們世界的科學，可以達到卡巴拉科學。於是它複活所有科學並這樣驅使世界去揭露創造者。
卡巴拉、哲學、宗教、科學
卡巴拉——更高世界的科學
宗教為甚麼與卡巴拉相悖？