2011年4月22日 
問題：我怎麼才能知道我愛我的朋友？
答案：當我停止註意他的身體，並感到我們的感情（心）和理智團結在一起時，這就會發生。一開始你只不過想象這種關系，但隨後這實際上在身體之外發生。就在這個團結中我們開始感到創造者的存在。
在你可以與朋友們在理智和心中團結，以及創造者存在於你們之間時，這種狀態會被稱為對朋友的愛。沒有實現一個條件，就無法實現第二個：需要把這三個組件（即我、團隊、創造者）連接在一起。創造者出現在我們之間，並見證我們真正地相互團結了。
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問題：當我們處在共同的靈魂系統中並達到創造者階段的時候，我們仍然是這系統中的小齒輪嗎？
答案：處於這個系統中並變得與創造者相同的時候，我們仍然是小齒輪。但我們每一個人都獲得了絕對的自由，那是因為在與其他小齒輪一起運轉的時候，根據他們的願望， 人就在這一方面上來感到絕對的自由。
如果我愛他們，如果我懷著我所有的品質只是為了他們而運轉，那麼我就會獲得絕對的自由。當然，從利己的角度來看這會是完全相反的。但如果我懷著利他的態度、懷著愛來對待他們，這正好會這樣。畢竟我沒有任何其他願望，只是為了他們而運轉。如果我有這種機會，我就會自由。
來自莫斯科第一節課程
問題：甚麼叫真正的愛，我們可以這樣去愛？
答案：我們的機構如此特別、如此複雜，以至於我們無法去愛對象、父母、孩子、周圍的人、全人類、創造者，除非把這所有一切團結到一起！
隨著我們的發展，我們的本質不會讓我們去愛一個具體的人。人好像是在愛子女、妻子、某種朋友們，但最終無論在哪裡他都會失敗。他看到他的愛總是在發生破碎、崩潰，他遇到牆壁，雖然他確實願意去愛！那麼為甚麼會這樣？！
卡巴拉科學為我們揭露出一個祕密：愛只能是完全絕對的和共同的！如果你不愛大家，你不會對某種具體的對象產生愛。
這指的是去愛所有一切：創造者、人類、世界、親密的和陌生的人，如同一個整體：只有這樣才能獲得愛。否則它是不可能的，我很遺憾說這些，但事情就是這樣。
此外，我們認為，愛是崇高的，是漂浮在雲中的。其實，愛是個動物，是很簡單的一個東西——「身體與身體」的團結。但是，假如我們想要養活這個生活於我們之間的和被稱為「愛」的動物，我們必須給它食品——即「相互妥協」。
我讓步於你，並這樣喂養我們的愛，它會變胖。然後你讓步於我。這樣一來我們的愛都會滋長。由於我們都是利己主義者，所以這是唯一的能幫助我們滋長我們的愛的動作。
我們要學習做出讓步！在愛的領域中只有兩個原則：第一個是給予妥協建立愛，第二個是愛僅僅可以是共同的，這樣才能存在各個個別的愛……
問題：你說過，我越接近創造者就越強烈地討厭它，因為它給予的品質相反於我。而在這同時我一直都遠離自己，我變得越來越難。怎樣解決這問題？
答案：解決方法就是更加重視與創造者的融合。那時如果我改變我的價值觀，而對我來說最重要是融合，在我內部立刻發生轉變——就像胎兒在接近生產時把頭轉向下面。
我突然間開始發現，正好這相反（憎恨、拒絕、遠離）是新的正確的發現愛和融合的願望／kelim。否則，我在哪裡會看到愛？
我去你那兒去了多少年？克服了多少高峰和降落以便達到你？這就是愛的措施。
於是，如果我開始理解融合是目標，那麼就從這融合的一點我開始將所有不幸、失望、道路上的困難、所有以前的包袱、所有障礙看作容器（kelim），沒有它們就無法達到愛和融合。
在道路上我們就是要發現這一切，畢竟現在我沒有與創造者建立關系的任何願望／kli。你沒有感到任何接近它的難度，這我們還會發現。
來自2010年12月20日的《早晨課程》第二部分，根據《十個Sefirot的研究》
問題：在會議開幕式上，當所有國家的代表拿著國旗上到臺上時，我高興地流下了眼淚，我感到了我與所有其他人是相連接的，我感到了他人的願望、他們的關心和愛。這是心裡上的還是精神的感覺？
答案：這是美妙的、良好的、心裡的擔心，但這還不是精神的感受。精神的感受是根源的達到：一切來自何處，而且為何，我們處於何地。
這感受讓我們達到這種狀態：我們處於某種力量的海洋中，這力量在時間和空間之上團結起我們，支持我們。
那時人失去身體的感受。他自己還與身體相連接，但把它看作是在比自己更低的層面上。那時我們感到我們處於那個力量中，我們進入它內部，融合在其中。
在開幕式上你感到的那一切是在精神感受之間的階段。讓我們希望，我們很快達到精神感受。
來自2010年11月10日的會議第四節課
問題：「愛鄰如己」和「像擔心自己一樣去擔心親近的人」有何區別？
答案：「像擔心自己一樣去擔心親近的人」是擔心、憂慮的階段，而「愛鄰如己」已經是滿足的階段。當我處於「像擔心自己一樣去擔心親近的人」的階段這是「為了給予的給予」，這時我們沒有甚麼可去給予。
隨著我們在精神改正階段的上升，我們從準備期走到恐懼/憂慮/擔心的時期，這時人開始學習去關心他人。
他仍然不能滿足他們，僅僅為他們操心。這樣一來，形成了空間和擔心的願望。之後是愛的階段，這裡人已經清楚了怎樣去滿足他人。
來自2010年10月13日的晚辰課程
問題：我取決於朋友們的程度應該是多少？我的感受也取決於他們？
答案：如果你感到自己不舒服，那就去找朋友們，請求得到力量。難道不是光控制所有的原子和分子嗎？難道健康不是來自它那兒嗎？
還是你認為，物質自然根據自己的規律運轉著，而光之力量只能影嚮到團隊？憑甚麼？整個我們世界的夢想，包括身體和所有一切，都是光的投影。那麼我為甚麼不去向它請求我所必須要有的？
你需要條件，借助它們你能夠完全地為了給予而犧牲自己。就去請求這種條件。在這裡，團隊也要幫助你：如果我們理解，我們完全地依賴光，那麼每一個人都會更容易地懷著需求去指向它。
對於任何需求都是這樣。比如說，我把手放在口袋裡，並想要從那裡拿出一百萬美金。沒有成功？這就意味著我缺乏信念。為了給予甚麼都能從創造者那裡去要求。如果你肯定你所談的是給予——那就去請求吧。這樣你會改正自己的容器。要求，但不是為了自己。
問題：向誰要求——創造者還是團隊？
答案：在指向團隊之時，我必須指向在團隊裡面隱藏的創造者。團隊本身沒有任何力量——我更加深入朋友們團結的力量，朋友們已經發現了精神願望的微小的粒子。在它之中具有創造者，而它的力量不受任何限制。
光沒有邊境。甚至在最小的最弱的團隊中它也無限地存在。我從它那兒能獲得甚麼僅僅取決於我。
也就是，我總是要通過團隊來指向創造者。它是所有力量的源泉。指向應該根據原則：「Israel／我、Torah/團隊和創造者/光是統一的」。
在研讀的時候，可以要求你所缺乏的（健康、成功），以你的思想是在給予中 。畢竟一切都屬於一個願望，只有你以不同的形式感知到它。其實，我們也在談同樣的光在容器中的缺陷。
來自2010年10月11日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章
問題：對親近人的愛是不是只是對於精神世界的願望來說是可以的，而且我不需要滿足他的物質的願望？畢竟現在我甚至都不能分享看到的桌子上的一塊肉。
答案：暫時我們與朋友們團結並在它的願望中發現創造者是足夠的。後來你將會產生這種感覺：你跟你的小兒子一起坐在桌子旁邊，你難道能搶走他的一塊肉並自己吃掉？你只會這樣去對待全世界。
我們不清楚為何要這一切，而且最終你將會受到甚麼？對這個問題的答案，即給予的目標，我們經常忘記。於是我們認為這動作是虛偽的：你將會感到你是與創造者相同的，並借助達到這種改正將會給它帶來快樂！
現在你根本就沒有這種需求，因此機遇的動作顯得是沒有原因的、有強迫色彩的。除了變得與創造者相同沒有其他目標。畢竟只有在你的眼中全世界在吃苦，有貧窮的和不幸福的人。你改正了自己之後就會看到，他們都很有錢、幸福、聰明和健康。（參看Baal HaSulam的文章「創造者的隱蔽和顯露」）
我們不理解，在世界上看到痛苦，是怎樣的幻想。對每一個人來說，特意被展示醜惡的世界，以便讓他感到，他還需要改正多少，以感到完美。
我們看到，每一個人想得都不同並具有自己的想法。這來自甚麼？這是因為每一個人所看見的世界圖像是不同的。畢竟世界沒有任何圖像、任何形式——一切都出現在人內部裡、人的品質中！
在我開始發現真理之時，我理解，在所有這個世界圖像（這些圖像似乎沙漠中的蜃景在我面前浮現）的背後中站有一個念頭，是它在向我投影這種現實。而這形式如海市蜃樓那樣虛幻縹緲，漂移在空間中並不停地在變化。
只有靠著團隊才能超越這些所有幽幻和未知。團隊一直都在調整你對真理的重點。真理指的是達到控制著全部的海市蜃樓的力量，以讓我們了解到，這力量是怎樣創造所有形式，而且是為了甚麼，甚至是因為我們在這個所能見到的世界圖像那邊與這力量團結起來並一起工作。據說「人會犧牲一切，以找到真理」。
來自2010年10月3日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章
問題：「愛鄰如己」指的是甚麼？為了實現這一原則，實際上要怎麼做呢？
答案：像自己那樣愛你親近的人指的是全世界（非生命的自然、植物界、動物界、人類），整個世界系統都應該包含在我內部裡，如同不可分割的部分，如同「一個人一顆心」！
我把所有一切與自己連接並感到我的「自我」! 在分開我們的利己主義之上需要獲得來自上面的力量、願望、把他人感受為我本身（甚至更多）的能力。也就是，感到這一切都是我。
但這個我不是自私的感受，那是因為我們之間的憎恨保留並滋長！正好在這個憎恨之上我將會與他人團結——只有在那時他們對我來說會變成「親近的」。
「親近的人」是我憎恨的人，但同時我愛他「像我自己這樣」……「 愛將遮掩所有失誤」——曾經的憎恨保留，但在它之上還有著愛。
在我們的世界，一切都是由一個自私的願望而被啓動的，而這願望要麼在接受中，要麼在給予中。在精神世界我們處於兩種相反的力量之中：給予和接受。
利己主義滋長，而平行地出現給予的品質——這兩種力量讓我感到我站在憎恨之山面前（Sinai，來自sina——憎恨）。
但這是因為我需要經過「埃及」——在利己主義的、法老的奴役下，我應該開始憎恨它，逃跑並找到力量以改正它。
在對親近人的憎恨之山下面，我應該回答我是否能與他們以愛團結起來，在所有憎恨之上，變得如同一個人一顆心？
如果我經過了所有打擊和利己主義/法老的刑法，並感到我的痛苦已經足夠了，我就會同意的！畢竟我恨我的利己心比恨親近的人更強。
我同意，因為覺得這會給我發現創造者的機會。最終我理解，對親近人的愛本身就是我的滿足。
我已經不要求任何一切，只想這動作來滿足我，並這樣我變得與創造者相同。
來自2010年10月3日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章
達到愛和給予的第一個步驟——達到恐懼。
就像母親那樣，她一直都害怕和擔心她的小寶寶及之於他發生的所有一切。
這種自然而然的、本性上的恐懼不斷地在她的內部顫動，並不讓她安靜下來。
對於創造者而言，我們要達到同樣的態度和關心——不斷地擔心和害怕，並觀察自己，我是否在考慮它，我還能怎樣加強我的關心。
如果我想要達到Bina的品質，那麼我想給予的那個對方，對我來說似乎是我的孩子。我叫它創造者是沒關系的！我擔心它，為它操心，似乎它就是小孩，畢竟我想作為給予者！
人與創造者的關系就從這一點開始。但在這之間我們需要獲得對於人類的或者起碼他們的微小部分的（我的團隊）基於恐懼的關系。我應該這樣去擔心它，就像我去擔心我親愛的和寶貴的人。
在我們的世界，我們被給予類似的榜樣——關心自己的孩子或者父母，也就是，關心某種處於我外在的但與我密不可分地連接的人們。
我內部裡應該害怕、感到恐懼——我是否能夠幫助他們並為他們帶來「善」？這是Bina的品質，從她那兒開始所有一切，而在這品質之上我們開始建立給予和愛。
創造者在我們的利己主義中為我們提供如此的聯繫，以便我們能夠逐漸地達到另一種現實——利他的。
這都是為了給我們提供榜樣和基礎，在這之上我們來在自己內部裡建立Bina的、給予的品質。