我們看到，在危機時刻，人們會更團結起來，互相幫助。大自然正是為了讓我們意識到我們之間的連結，意識到我們需要把他人的利益視為自己的利益。

大自然是一個鮮活的系統。它是圓的，從頭到尾都是相連的，反之亦然。換句話說，它是一個不斷相互連結的完整系統。

當我們改變對彼此的態度時，我們也相應地改變了自然系統與我們的關係。如果我們彼此之間的關係是正面的，那麼我們就會感受到大自然對我們的影響是和諧與和平的。換句話說，大自然透過我們對彼此的態度來影響我們。

如果我們彼此之間的關係是正面的，那麼我們就會感受到大自然對我們的影響是和諧與和平的。

因此，當我們在人類或社會層面上改變對自然的態度時，儘管大自然似乎在生物層面上影響著我們，但我們在人類或社會層面上的反應卻影響著整個自然系統。這樣，我們在生物層面上對自然的感受也會轉變為和諧與和平。

最近，在納布盧斯南部大鎮胡瓦拉的一個邊境口岸，一名巴勒斯坦恐怖分子試圖偷取以色列邊防警察的武器，在搏鬥中被擊斃。這一事件被拍攝下來，在社交媒體上傳播，並被呈現為是對一名巴勒斯坦人的處決。以色列的這一行為受到了聯合國、美國和其他國家的譴責，這再次喚起了一個問題，即其他人是否會從以色列的角度看待這個故事。也就是說，這位軍官的行為是為了保護自己和他人的生命，Torah中也寫到，如果有人來殺你，你需要先殺了他。

其他人會從以色列的角度看待這個故事，這完全取決於我們猶太人是否出於對彼此的共同團結，超越我們的差異而採取行動。然後，世界才會把對以色列的態度從消極轉向積極，即轉變為人類帶來和平和愛的民族。只要我們表現得像一個分裂的民族，那麼世界同樣會覺得我們給世界帶來了悲傷和折磨——他們會繼續以負面的眼光看待我們。

以色列被置於與其他國家完全不同的標準之下，因為人們對以色列的要求比其他國家都多。當我們跟隨亞伯拉罕的指引，到達”愛鄰如己”的狀態時，我們開始成為以色列人。到達對彼此的共同愛的狀態是我們需要遵守的法則，以為了實現我們在這個世界上需要做的事情。當我們在自己的關係中實施這一法則後，我們也將能夠愛別人，然後作為回報，他們也將愛我們。

它的作用就像一個鏈條，而這個鏈條的第一個環節就是愛我們在這裡的同胞–在以色列人中。如果我們到達這樣一種狀態，在我們的差異之上積極地連接彼此，那麼我們就會積極地影響世界其他地區。其他國家將獲得一種積極連接的能力，然後他們會明白以色列賦予了他們這種能力。屆時，我們所受到的待遇將與我們今天所受到的待遇相反：作為和平的使者。人類的未來是好是壞，取決於以色列人如何調整他們對彼此的態度。

根據卡巴拉學家邁克爾·萊特曼博士和奧倫·萊維的視頻節目《人們何時才能從以色列的角度看待這個故事？ 》由卡巴拉學家邁克爾-萊特曼博士的學生撰寫/編輯。

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用西格蒙德·弗洛伊德的話說，”我無法指出童年時有什麼需求能像對父親的保護的需求那樣強烈”。

父親形象的重要性蘊含在自然和我們的生物學中。一個在扭曲的父親形像下長大的孩子，不管是經歷了父親的虐待還是忽視，都會導致某些扭曲，成為他們一生中的一部分。相反，一個在積極的父親形像下成長的孩子，相應地吸收了積極的影響。在我們這個時代，由於人類的利己主義意識已經達到了過度膨脹的程度，為了成為孩子的正面父親形象，男人需要經歷一個教育過程，使他們有能力超越利己主義的驅動力，並始終對其他人，包括他們的家人採取利他主義態度。

如果從更廣泛的角度講，那麼我們也可以說，人類對其”父親”，即創造者，更高的力量缺乏感情，是我們生活中遇到的每個問題的原因。如果我們感受到我們的”父親”——創造者，更高的力量——每時每刻都在孕育和關心我們，那麼我們將見證一個完全不同的、積極的、和諧的、和平的世界。然而，我們不可能我們與生俱來的屬性來感受這樣的存在，因為那樣我們就沒有自由意志。我們會感受到創造者的全部的愛，但我們也會從屬於它。因此，我們沒有這種感覺，是為了能夠自由行動，即在社會中在彼此之間發展出一種態度，類似於更高的力量對我們的態度。在我們這樣做之前，我們將不斷發現自己處於一個充滿越來越多問題和危機的世界中。

根據卡巴拉學家邁克爾·萊特曼博士和塞米恩·維諾庫爾的視頻”父親形象的重要性”改編。由卡巴拉學家邁克爾·萊特曼博士的學生撰寫/編輯。