當我的母親去世的時候，也就是我已經70多歲的時候，我覺得她一生都在把我抱在懷裡，而她只是在她離開的那一刻才讓我離開。

我經常強調母親對孩子的關懷的巨大重要性，因為我們需要利用這種關懷的力量，以使人類達到和諧與和平的狀態。這是人類社會的積極未來所依賴的。

當我們還是嬰兒時，我們完全依賴來自母親的關懷，母親對嬰兒所持有的自然關懷遠比人類所有其他的願望更重要。這是因為母親對嬰兒的關懷和連接的願望，先於我們其他的願望——食物、性、家庭、財富、尊重和控制。

我經常強調母親對孩子的關懷的巨大重要性，因為我們需要利用這種關懷的力量，以使人類達到和諧與和平的狀態。這是人類社會的積極未來所依賴的。

在卡巴拉智慧中，我們討論Bina的Sefira是一種只希望給予的品質，作為一種保護、掩護和盾牌，與世界上母親照顧孩子的例子有點相似。

如果我們希望使用Bina的這種力量，即用給予的力量覆蓋自己，我們就會變得類似於母親懷裡的嬰兒。我們獲得了Bina的特殊力量的保護，這種力量在自然界中被卡巴拉學家稱為 “Hassadim（仁慈）之光”，它驅除了造成我們生活中每一點痛苦的消極的利己主義力量。

這正是人類所缺乏的：一個至高無上的關懷力量的感覺，它只希望給予，類似於母親對嬰兒的自然關懷，像一把傘一樣覆蓋我們在社會中的關係。這樣，我們就無法對彼此採取消極的行動，因為有害的利己主義力量將”害怕母親”，那將呈現在我們之間給予的力量。

由卡巴拉學家邁克爾·萊特曼博士的學生撰寫/編輯。

照片來自Unsplash的Zach Vessels。

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問題：Malchut和Bina之間的團結和我們借助《光輝之書》達到的彼此之間的團結有甚麼關系？
答案：如果我們想彼此團結，那就應該去相信，我們之間存在著Bina的、創造者的、HAVAYA的力量。一切都是在靈魂之間顯露的。因此，我們所追求達到的我們之間的團結（當我們升上在每個人的利己主義之上）是Malchut 和Bina之間的團結的力量。
Bina也是創造者、更高的母親（ima ilaa）、處於我們之間的更高的力量。因此我們自己無法做到彼此團結，我們只是發現，我們之間有空間和黑暗，無法實現團結。
但如果我們知道，我們之間有Bina的力量、更高之光、創造者，那我們只是需要發現它，要求它來把我們連接。
只有我想要變得像這個處於我們之間的力量和創造者時，它才能連接我們。它來充滿我們之間所有的空蕩蕩的地方。
為了讓我們發現它，創造者這樣創造了我們，以至於我們「游」在它裡面，似乎是湯裡的肉塊。如果我走出我自己（利己主義）並渴求進入它和給予的品質中，這就意味著Malchut開始進入Bina。
在我準備走出自己的時候，Bina、創造者或者使我返回到根源的光的力量影嚮我並讓我這樣去做。那時我才能夠真正地走出自己並開始與他人連接。但在這同時，我與他們連接又不是直接去連接的（這畢竟是不可能的），而是通過光、Bina。
怎麼樣？當我進入Bina時，這個Bina的力量似乎又回到了我這兒。這意味著Malchut開始在自己內部裡接受Bina的品質，那時它能夠懷著「為了給予而接受」的意圖去工作。依賴於這個力量在它內部裡的強度，他開始感到他人的力量。
我進入Bina 並從它那兒獲得給予的品質的過程被稱為「基於恐懼的回歸」。當我從我的改正的Malchut走到他人那兒，並開始與他們工作，這就被稱為「基於愛的回歸」。

來 自：2010年3月18日的夜晚 《光輝之書》的課程