2010年11月25日 
我們處於光之海洋中，我們僅僅需要Kli（容器、工具）來發現它。這在我們看來似乎是一個黑暗的空間。我進入露天場所，任何一切都沒有把太陽向我隱藏起來。那麼我為甚麼感覺不到光，而在周圍只能看到一片漆黑？那是因為光沒有可以碰到的地方，沒有任何障礙。我們需要某種站在它對面的東西，那時我們就會感到它。在空間中，在自己旁邊放置好某種障礙，光碰到了它，而接著你就會看到光的存在！
把障礙拿走——有沒有光……那是因為我們無法感到光本身，甚至物質的光！如果沒有環繞地球的大氣層和空氣的所有組成元素，我們就不會看到光，黑暗會環繞著我們——就像在月亮上那樣，畢竟我們無法停止光的粒子的運動。
於是，我們唯一需要的就是顯露光的Kli。首先，它應該與光相反，也就是應該是接受的願望，因為光的本質是給予的願望。而且，它的行為應該符合光——應該是「為了給予」。
一旦我們享樂的願望獲得「為了給予」的意圖，它就會變成顯露最高之光的容器。
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存在兩種在我們彼此之間存在的關系的系統：
1．自私的，我們目前所感到的（圖中黃色的、更接近我們的維度）。
2．更內在的、改正的，（圖中的綠色的維度、它在第一個系統背後被隱藏著）。這是我們的下一個階段。在這個已經存在的但向我們隱藏的系統中，我們處於「lishma」的意圖中，而在其中有光——內在的光（or pnimi, OP）.
如果我們盡量與下一個狀態連接起來，並渴求達到它，我們就從那裡為自己吸引光的作用，光從遙遠的地方影嚮著我們，這是環繞我們的光（or makif, OM）。
在這兩個階段之間（目前的和未來的）我們怎麼能夠建立關系 ，以讓光從未來的狀態為我們照燿？在階段之間具有距離——從lo lishma到 lishma，而我需要環繞之光在我內部裡完成這個轉變。
怎樣能做到？借助閱讀《光輝之書》。於是卡巴拉學家為我們撰寫書籍。如果我們追求達到這個更高的系統，我們的更內在的、改正的、親密的關系，我們就要去閱讀關於它的書籍。我們在閱讀時甚麼都不理解是沒關系的。在這裡出現階段（狀態、世界）之間的區別。
我怎樣才能理解更高的世界，如果我不處在那裡，甚至與它相比的話我根本就不存在？當然我不能感到它，於是不能理解，但我去閱讀關於它的書籍。
卡巴拉學家用我能理解的語言描述了另一種、更高的世界的細節。而我看這些字母的時候，甚麼都搞不懂……但我很努力地、就像小孩試圖理解這個世界那樣，來目睹，並借助我的努力和想要認識到更高世界的願望，我來從那裡吸引環繞之光（OM）。這就是全部的閱讀《光輝之書》的意義。
今天上課時許多朋友們、50個國家的代表與我們一起參與了課程。每一個人在看這些不熟悉的字幕時應該渴求達到精神世界和聽取光輝之書的詞匯，甚至在不理解它們的情況下。因為我們渴求感知、生活於其中（畢竟這裡所談的是靈魂和其更高的狀態），借助我們努力和渴求，我們為自己吸引使我們返回到根源的光——環繞之光（or makif）。
也就是，在閱讀《光輝之書》時候，我們必須團結在一起並渴求感到（而不是理解）本書的內容。那時本書將會在我們內部裡顯露出屏幕，而在它之上我們將會感到在精神世界所發生的那一切。
來自2010年11月7日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》
問題：在會議之前剩下的這幾天我們應該避免甚麼？
答案：應該提防出現額外的想法，只需要去考慮我們在彼此間渴求顯露關系的系統，我們要如此去想，以至於在內心最深處感到我與他人的連接。
誰內部裡出現了這個內在的關系，現在就會在那裡發現真正的光和創造者！在光和願望之間立刻就會建立合適的關系。就在你感到起碼最微小的精神的願望時，它立刻就會獲得形式。容器不會沒有形式地存在。
在精神領域無法發現不運轉的體制，沒有要先啓動然後運轉起來的事情。Baal HaSulam寫道，在精神世界，「入口和門」總是同時打開著：門只有打開著才能被看到，也就是說，容器/願望和其中的光/創造者是在同一時刻被打開的。
來自2010年11月3日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章
如果享樂願望不受任何限制地去行動，那就被稱為「圈」。如果享樂的願望對於給予而言設定重要性的順序——創造者在上面，它在下面，這就被稱為「線」。
同樣的與屏幕和相應的光工作的願望被稱為線，而如果沒有屏幕則被稱為圈。
圈是完全改正的願望，它沒有限制，因為一切都經過改正，圈也可以是改正之前的（無限）的願望。於是我們的世界被稱為「圓形的」——享樂的願望想怎樣行動就怎樣行動。
我們的工作——在線中行動。這就意味著對於目標而言我工作的時候不僅使用我的所有品質，也在正確地整理它們。這個內在的順序被稱為線，後者來衡量願望和光之間的相同程度。根據這相同的願望可以像光那樣照燿著。而光是願望中的現象。如果在油中沒有燈芯，它就不會點燃。燈芯是油或蠟與火相同的程度。畢竟沒有易燃的材料甚麼都不會點燃。
應該要在裡面具有光的容器。我之外的光是甚麼我不懂。光是與創造者品質上相同的Kli。根據這個相同它來照燿，而我們把這個想象稱為光。
暫時我僅僅是材料——油或蠟，我裡面沒有光，而如果我作為燈芯，那就會照燿——在自己內部裡會感到光的出現。想要變得與創造者品質相同，我必須建立線，就是為了這個目標我被給予了團隊。
來自2010年10月22日的早晨課程的第三部分，根據《10個Sefirot 的研究》
問題：我認為，想要與《光輝之書》的文字連接，如不熟悉的語言那樣，需要真正的奇跡。在我們的世界很難讓人去相信奇跡……
答案：我不知道，甚麼是「與文字連接」。我去聽某個故事，而且是用我不清楚的語言講述的。我只是被告訴，這裡談論的是我，關於今天為我安排的以及將來要與我發生的那一切。我非常渴望知道，畢竟這對我十分重要！《光輝之書》似乎是我要用某種方法解開的密碼，我應該解碼那文字。怎麼辦？
卡巴拉學家告訴我們：如果你盡量追求這一點，渴求並追求正確的接近的方法，你將會發現。你可以發現，但一切取決於你付出的努力。
需要學習很多，學會去感受，放棄某種自己的內在的品質，以理解這文字，畢竟它裡面所談的理解和對生命的態度是與你完全不同的。你應該「穿上」這些理念，與自己認同書中的人物，去理解和愛它們，甚至如果現在你不喜歡他們，甚至如果它們不那麼好理解。想要理解這故事，你需要在自己內部裡更改很多。
實際上，你根據故事來衡量自己。在本書中所談的那一切，對你變得越來越親密和清楚，你能夠感受到並接受，直到你突然間進入其內部並發現它。這作為許多動作的結果而發生了，通過那些行為你試圖變得與《光輝之書》的世界相同：「這會是甚麼？我想要理解和感到！我想生活在這之中！我該怎樣去改變，起碼與看到的《光輝之書》中所講述的有一點點相似？」
在自己內部總要去看總是在發生變化的、變得與故事相同的物質：我就是那塊橡皮泥，而故事要給予我形式。我想要它給予我形式！就這樣我讓自己接近故事——談的不是理解，而是認知、感受，就像所說的那樣：「亞當認識了夏娃」。我的態度，應該是追求《光輝之書》內容，在我內部創造更前進的形式——直到我獲其真正的形式。畢竟故事指的是顯露。
就這樣我們要應對文字，這就應該是我們對《光輝之書》的態度。我想要，本書改變了我，從我的物質塑造所需要的那一切。無論是甚麼我都準備付出，並完全把自己放在它手上！
來自2010年10月25日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》
團隊是廚師，而你是鍋裡的肉餅。如果你把自己全部放在團隊的手上，它就會讓你達到需要的狀態，你不會被燒焦了。團隊總會把你轉過來轉過去，讓光照燿著你的不同的方面，光正確地影嚮到你，每次都會影嚮到合適的部分、合適的方向。
來自2010年10月22日的課程，根據Baal HaSulam的文章
團隊不是個人的結合，這是與團隊的結合。否則這不是卡巴拉的團隊。
我來到這個團隊，就是因為創造者處在它之中，不然我何必需要這所有人？人們總是根據興趣愛好來團結，那麼卡巴拉團隊能給我們甚麼？能給予創造者！只是因為這一點我才去那裡，以便在我們彼此的團結中發現它。
這是所謂的：「Israel（追求創造者的人；Isra——直接， El——創造者）、改正之光（Torah）和創造者（所有一切的根源）都是統一的」 。這三個元素都要相互團結，以便我能夠達到它們。這就是我來到團隊的原因，這才決定我的所有在團隊中的動作，這來決定我對朋友和對所有一切的態度！
這樣一來，我把這個「團隊」概念看作如創造者，畢竟它是在團隊裡面！
但我不能把我的視力集中於它那裡，它對我而言總是在滑落，所以說，我不知道它處於哪裡。我不能瞄準並抓住它！
但我被告訴，如果我通過團隊去看創造者，那就會很準確地瞄準它，並會直接指向它。
於是，對我來說，朋友們像創造者一樣寶貴，畢竟只有借助他們我能夠發現它。而且，有這種說法：「從愛創造物到愛創造者」，也就是，如果我達到團隊中的愛，那最終，毫無疑問地我會達到它並獲得對創造者的愛。
我不能從事對創造者的愛，因為我看不到與誰工作。因此，在每一個階段上我通過與團隊工作達到對創造者的愛。
否則我不會分別創造者——我按照我的正確的對朋友們之間團結的態度來想象它。我自己建立這形式，發現它。
否則，我何必要加入團隊？只因為他們是被創造者選中的，以通過他們我能夠達到它。就是為了這個原因我去愛他們！在他們中具有我的拯救！
來自2010年10月22日的晚辰課程，根據Baal HaSulam的文章《自由的選擇》
在我們走上精神道路之初，我們獲得相對大的自私的願望，後者發展了幾千年，並主要是在這個生命周期，借助心裡之點發展。在它的幫助下願望發展得更快，它開始要求得更多。那個點讓人追求到達某個地方，而且它「抬頭」——提高了對這個世界的要求。
在我們世界領域的層面上，即在沒有浮現心裡之點之時發生的發展屬於群眾的願望。而現在精神的沖動讓它跟著走。
人仍然自私地演變著，他的利己主義滋長了，並渴求「吸收」整個現實——既包括物質的又包括精神的。
借助這兩種力量人開始去追求精神，直到來到團隊，並發現改正的手段。如果他正確地使用這個手段，研讀卡巴拉，以借助環境受到光——那他就會找到正確的發展方向。在這同時，人的利己主義陪伴著對給予的渴求（環境來強調它）。逐漸地，在人心中產生了請求，並讓光來發展他。
來自2010年10月20日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章
在這個世界中我們處於特別的狀態中，這狀態是通過光從上往下的分散而創造的。光創造了所有容器——願望，而我們在這個全部的現實中是唯一的具有自由意志的部分，並能夠改變這狀態、全自然和全部創造物。
自然全部都是這樣的以便我們利用它並把自己上升到創造者的高度。因此我們從上面甚麼都不需要，如果我們耽誤了去實現這些階段（我們在它們之上早就應該發生變化了），那麼將會把它們感受為痛苦。
來自自然的壓力一直都在滋長，那時因為在它內部具有特別的發展的發動機——不同的光，它們從上面一直到來並用越來越大的力量顯露出一切，喚醒我們內部裡的越來越大的精神的基因、Reshimot。畢竟改正是從最簡單開始並走到最難的。
但如果我們耽誤了，並沒有改正今天出現的Reshimot，那麼債務和延遲就會積累到我們的明天，那麼兩個（今天的和昨天的）Reshimot的距離就會增大，而後天的距離會大三倍。因為這些未改正的Reshimot增多，我們會感到痛苦——我們和光之間的區別。
我們不去處理這個距離並變得與光相同，不去與他們團結並變成共同的系統，以理解光，借助它感到和被充滿，參與到它的所有動作中，我們則在它對面行動，並讓我們的相反變得更大。
這個相反就是我們所感到的痛苦，畢竟我們的享樂的願望想要光！雖然我們甚至意識不到我們所渴求的是甚麼，但卻站在我們需要但達不到的對象面前，這就是各種各樣痛苦的感受。
來自2010年10月19日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章
問題：新人對卡巴拉中使用的「光」這個詞感到恐懼，他們認為這帶有神祕的色彩。你會怎麼解釋呢？
答案：最高之光是生命之力量、複活的力量、複興的力量。像陽光那樣——我們的生命和健康都取決於它。因此最高的力量也被稱為光。太陽光為我們帶來物質的生命，而最高之光卻帶來精神的生命。
在世界上運轉的整個系統：太陽、月亮、地球都符合Atzilut世界的工作，就從那裡到我們這兒的所有影嚮， Hochma之光「穿上」Bina之光，並以這種形式達到靈魂。於是，精神的對象根據「根支語言」被這樣稱謂。
最高之光像太陽光那樣帶來生命，但我們在這個世界沒有生活於真正的光中——只生活在複活我們的蛋白質的物質的光中，這光保持我們內部的代謝並讓我們存活70年。
我們想要真正的生命之光，照燿靈魂的以及能夠使我們在它之中保持永恆、完全充滿生命的光。卡巴拉科學是吸取光的手段，而在人受到光之時，這就是卡巴拉智慧——能複活具有它的人的智慧。
我們生命的全部都來自Hochma（智慧）之光，而Hassadim（仁慈）之光是改正，人則被創造以渴求通過Hochma之光受到滿足。於是卡巴拉科學具有這種「接受智慧」的名稱，畢竟它教我們如何才能獲得Hochma之光。
它是不允許直接地接受的——只有在Hassadim之光中。這就是我們所學的：怎樣能讓Hochma之光穿上Hassadim之光，並學會接受全部的光。