課程的第四部分：依據Baal HaSulam的文章《一位變為女主人繼承人的侍女 》

關於《早晨課 程》
新的 《早晨課程》安排

問題：如果我感到消極的感情，比如憎恨，我怎麼才能去想《光輝之書》為我們帶來的改正？
答案：祈禱是心所感到的那一切。如果現在在我心中充滿憎恨， 那麼這就是我的祈禱——「我想處理好我與我憎恨的人的關系」。
想要正確地使用《光輝之書》中具有的力量，在共同的/團隊中閱讀之時，我們首先需要準備心——以心去想創造者所想的那一切。
其實，創造者回覆每個祈禱——我們心中的願望。於是我們的世界如此糟糕！但另一方面，是這樣說的，它只是回覆那個經過「眼淚之門」的祈禱 。那麼難道它對任何願望，甚至對小孩子的稍縱即逝的奇想和一個惡棍的陰謀都會回覆？
是這樣——那些顯露與創造者的關系系統的卡巴拉學家這樣說。看好對象的小偷、準備殺人的強盜都渴求成功，他們的祈禱也被接受。畢竟這裡談的是Atzilut世界的Malchut的願望。而在之下具有的所有一切，包括我們世界，都屬於它。
那麼我們為甚麼說，願望可以上到Malchut那兒，也可以不上？主要是，我們的願望被分為兩個種類：
一、一些願望的方向與創造者意志是一致的。那時它們與更高的願望團結並如同來自上面的豐富被感知到。
二、另一些願望不符合創造者的意志。它們像好的願望那樣，從上面也受到某種反應，但我們感知它們如消極的願望，如消極的反應。它改正人，讓人經過很長的而又艱難的痛苦的道路，不讓人走短而簡單的道路——當人和創造者的願望相符合。
於是，我們寧願為了正確的祈禱而準備自己——並懷著這請求接觸到《光輝之書》。畢竟人不能沒有願望地去上課。無論怎樣，他渴求某物，而如果他的願望提前準備好，具有正確地方向，那在閱讀《光輝之書》時，他就會進步得又快而又容易。
此外，要牢記，我們處於團隊中，借助它我們能夠讓我們的祈禱變得更強烈。這樣一來，如果人的想法沒有指向目標，他開始反對團隊，並更深地感受到似乎消極的來自上面的反應。
這樣一來，我們全部的工作是對課程、對《光輝之書》和其他卡巴拉書籍的閱讀做出準備。我們上課時，已經很難改變任何甚麼。畢竟人的心已經指向特定的願望。
於是，我懷著甚麼想法入睡，我早上怎麼對課程做出準備。這幾分鐘具有決定性的作用。也不要忘記生理上的準備，以便身體不欲睡。
Rabash在《Dargot Sulam》的第36篇文章中寫道：
「據說：只聽取一個祈禱。為甚麼是一個「祈禱」？難道創造者不聽所有祈禱？問題是，我們只要提升一個祈禱——讓Shechina從塵土中複活。」
請求Shechina從塵土中複活指的是渴求顯露創造者、發現我內部裡的給予和對親近人愛的品質，以便與創造者相同。如果我們把所有努力針對一個方向，那麼就相當於我們在敲一些一定會被打開的門。

來自2010年12月7日的早晨課程的第一部分, 根據《光輝之書》，前言

問題：上課時，我能給團隊甚麼？
答案：自己的參與、盡量強大的對目標的追求。這就是相互擔保的力量，借助它我們讓團隊變得強烈。尤其在課上，這時我們能團結並吸取使我們返回到根源的光。

來自2010年12月7日的早晨課程的第一部分, 根據《光輝之書》，前言

問題：上課時，我們一直都試圖在自己內部創造這種或那種要求，於是這個請求失去其敏感度。怎樣才能每次都重新請求，似乎就是第一次？
答案：這是最重要的，如果成功了——不需要別的！但我不知道，在這裡怎麼能得到幫助，關於這一點這樣說：「你去做所能做的！」。
比起對課程作出準備，沒有更重要的工作了。傳播、所有別的事情、你在這個世界所做的那一切——都應該集中於這唯一的點上：上課時在自己內部創造要求——期待光。這光會到來並使我們返回到根源。
這應該是我們的侵入性的想法、內在的痛苦，我們應該感到沒有這個還不如死——這比在這個世界的死亡更恐怖！
單獨地無法實現如此強烈的願望：人需要團隊、支持、共同的靈感。也要對所有在研讀中過去的每一年而感到絕望……
這是最主要的點，所有一切都集中在這一點上。如果你在這一點上成功了——那麼在其他所有方面也會成功。除了這以外沒有別的——這是把你和創造者連接的那一點。
通過它從下往上提升MAN，而從上往下降臨它的答案MAD，暫時如同環繞之光。
這需求、痛苦的那一點應該是最重要的、最明顯的。要一直關心它，並考慮怎樣才能讓它變得更強，以便懷著破碎的心去上課——為了上課時跟大家一起團結。
所有一切都不重要：你知道多少、你做了多少。只有在這裡，在這一點是你全部生命和所有努力的結果。如果你在這一點上成功了，一切都會順利，如果不是——其餘的一切都不值得。
就是這一點需要被關註，正好我內部裡的這一點被稱為人，就是它來決定我究竟能否生存……

來自2010年12月7日的早晨課程的第三部分,根據Baal HaSulam的文章《意圖之門的房子》

問題：你在上課之前給我們的意圖，過了一分鐘就消失了，我該怎麼辦？
答案：沒辦法，我們要一直去更新意圖！我指出方向，而你應該一直都保持著它，這就意味著你跟著我走。就為了這一點你來上課！而不是借助頭腦理解文字。全部的工作不是在利益之中，而是在保留意圖的努力中。
你自己要保持方向並跟著我走。我不能每一分鐘都提醒你，這就會意味著我強迫地拉你的手。
在紙上為自己寫下來，而隨後試圖一直都處於這個思想中。你聽到了文字的多少內容，都沒關系，主要是要與意圖工作。意圖正是「神奇的力量（segula）」，它為你顯露《光輝之書》所談到的。而如果意圖獲得了需要的力量，你甚至能以不熟悉的語言理解《光輝之書》：發現它，並生活於更高的世界中，你將會獲得新的感官並自己進入裡面。
而這不是某種頭腦的猜測——在你內部裡必須誕生某種新的感受。因此，需要你自己的努力，努力應該指向這一點，而且要等待過來的光並為你實現這動作！
我不能為你做這個！我只能幫助你並提醒你，沒別的了。於是，在「對《光輝之書》結束的文章」中，以及在其他地方寫道，需要緊跟老師 。所談的就是這一點。
因此，要一直都保持我在課上開始建立的方向，並發展它——這就是我們的共同的工作。
每天上課的三個小時你要保留一個意圖，但要一步一步地對它進行解釋，一天比一天地為它變得更加敏銳。要這樣去做，以至在意圖沒有消失的前提下，變得更加清楚、更短和簡潔——更加清楚！
寫下來，我告訴你每次都會讓你回到正確方向的暗示。如果你迷路了，問自己：「我會怎樣？！」
這就是，如果你為這而感到疼，就不需要任何其他。

來自2010年11月25日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》

更多關於老師的短文

在這個世界上，在我們的生活中，我們只有一個自由的動作，其餘的一切都服從來自上面的命令，不可避免地要發生。但找出這個為我們留下來的自由是很不容易的，畢竟我們從上面被很嚴格地根據痛苦和滿足（它們以千萬個線被連接）而控制著。我們是聽話的傀儡——他們被從上面用線控制著——通過控制我們的願望、想法、身體、說話和動作。
我們是絕對的我們本質的奴隸——從在母親的子宮裡演變成胎兒的細胞，直到成人年齡，當人覺得他的成長似乎是依靠著自己的行動和存在之時。人被自然的力量所控制，甚至他內部裡怎麼會出現某種新的東西，畢竟一切都是自然。於是，這裡沒有任何自由的選擇，而人總是選擇自己最舒服的，避免痛苦，就像任何其他生物那樣——無論是植物還是動物。
雖然在人內部本來就存在這個自由的幻想——我想怎樣就怎樣！——但這是幻想，而真正的自由是走出本質，也就是提升在利己主義之上。
在《Torah》中說，這是「擺脫死亡天使的自由」。這些單詞會讓任何人感動！擺脫死亡天使的自由指的不是我們的動物性的身體獲得不朽，以便永久地過著這個無知的、充滿痛苦而如此缺少快樂的人生。
擺脫死亡天使的自由把這個生命用完整的最完美的生存來代替：它同時是永久和完美！而這是可以達到的，通過所謂的「自由意志」的概念。
這種自由真的變成了最誘人的和最可取的，畢竟在普通的生活中，我們一般不需要人的自由，我們更加滿意於生命是安排好的，就像時鐘是調整好的：家、家庭、工作。自由越少，頭疼得也越少。但如果能夠達到永恆和完美，從死亡的天使那裡獲得自由——還能比這更好嗎？……
此外，我們得理解，死亡的天使是我們的利己主義，就是它在給我們挖掘墳墓，是它向我們提供這可怕的感受，我們永遠都不會滿足自己，並產生這種生命是被約束的和暫時的感覺。擺脫死亡的天使的自由意味著達到給予，它將給我們無限的滿足並讓我們融入永恆生命之流。
在此基礎上，我們試圖根據卡巴拉學家的著作來搞清楚，怎樣才能獲得自由的選擇？

來自2010年10月15日的晚辰課程，根據Baal HaSulam的文章《自由的選擇》

每一個星期天，從下午四點到五點（北京時間從下午十點到十一點），我講課。觀看

課程簡介

現代的對感知現實的態度具有四個階段：
•在牛頓之前及在牛頓的那個時期，時間被認為是自然而然的我們存在的參數。於是，我們現在目睹了甚麼，那一切就在發生著。
• 愛因斯坦證明了，時間是相對的概念，而對所目睹的對象的感知取決於觀察者或者觀察者對所目睹的對象而言的移動。
• Hugh Everett成立，觀察過程發生在觀察者和觀察的對象之間，而且它們兩個相互影嚮對方。最終，作為接觸的結果，觀察者和觀察的對象變為一個整體。
• 卡巴拉科學曾說，在我們之外甚麼都不存在，只有同一的光，而我們所感到的那一切都取決於我們的內在的參數：願望和品質。假如我們能夠改變這些參數，那麼將會改變對現實的感知。
普通的光是給予的品質。創造物的本質是接受。在接受的品質（這與給予相反）中感知光，為我們畫出物質世界的圖像。這圖像顯示我們與光品質的不符合。於是我們感知到的世界是由形象、物質的對象和不同自然的層面而組成的。
自私的品質變為給予品質，這種變化將會「照燿」我們的世界，直到後者完全地從我們的想象中消失。逐漸地我們會離開有限制的感知並會感到光以它原來的形式——沒有任何限制和形式出現。
《光輝之書》用寓言故事的形式來描繪一過程。它讓我們感到我們所要經過的感受，以根據「愛鄰如己」這一原則來改變我們的品質。超越在利己主義之上，我們將會發現完全不同的世界——光的世界。
偉大的卡巴拉學家Rambam（生活於12世紀公元）寫道，我們世界的自然在光速之下，而最高的自然（它與我們世界毫無關聯）在光速之上。我們一直都要追求邁過這一門檻兒。

問題：如果在閱讀《光輝之書》時，不同的思想徵服我，甚至出現關於我的新生意的想法，該怎麼辦？
答案：真是太了不起了！讓你的利己主義跟團隊一起去請求發現邪惡並改正，並同時請求業務蒸蒸日上。但關於這一切都在一起！
任何一切都沒有超越改正系統的限制。這就是所說的，所有「犯罪者」（自私的願望）改正，並與正義者（給予和愛的願望）團結起來。那麼你的生意為甚麼不能包含在裡面？不要放棄任何一切，要把所有一切灌輸於改正的過程中！
當我們說「從法老那裡逃跑」指的不是逃避，而是在它之上的提升。這被說成是「他們帶著巨大的財富離開了埃及」。我們拿了所有能拿走的全部的利己主義並走出——而這就是對利己主義的改正。

來自2010年10月7日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》

問題：對每一節課應該怎樣做出準備？
答案：要理解，我們為甚麼如此重視準備期，畢竟準備是每一節課的開頭。對課程做出準備意味著，我們要搞清楚借助學習想要達到甚麼。
那時研讀僅僅是達到目標的手段，而正是準備決定了我在學習過程中移動的方向。因此，準備比學習都重要，而就這一點要好好教給學員。
卡巴拉科學不像物質科學那樣。這些科學的方向本來就很清楚——我想要獲得知識，沒別的。而在卡巴拉中我不是要獲得知識，而是如此地改正自己，以至於與他人連接起來。而研讀全部是與他人建立關系的手段，而通過與他人的關系我們建立與創造者的關系。
如果我學習了，一切都會知道，甚至一小步沒有去作內在的改正，這就意味著研讀是無效的。也就是，研讀根本就沒有正確的準備、意圖和目標。只有這樣我們才能判定意圖本身是否正確。而知識本身沒甚麼用。
一些人熱衷於精神世界的機構和其動作。另一些人更關心心理上的問題、历史、發展的趨勢。
然而，卡巴拉學家永遠都不註意知道的多少，畢竟「不是依照理智而學習」（lo haham lomed）。一切都取決於為了靈魂的改正而對本科學的使用。

來自2010年10月1日的早晨課程

每一個星期天，從下午四點到五點（北京時間從下午十點到十一點），我講課。

課程簡介
對現實的感知取決於我們在我們的感官中能夠把握的對世界的衡量。如果我們不受任何限制、完全地感知世界，這就是所謂的「無止境的世界」。有限的對現實的感知被稱為「我們的世界」。
卡巴拉是發展和得到額外感知感官的手段，借助這額外的感官能夠達到真正的、無限的現實。
存在著規則：「沒有達到，就無法起名」。在精神世界，各種現象的理解及它們的名稱來自所符合的感受。它們的感受我們理解如字母、詞匯、名稱，因為希伯來語字母的元素都是相對兩種精神的力量而形成的：hassadim，垂直延伸的力量，與 hochma，橫向延伸的力量。字母——力量的組合傳達各種精神的狀態和感受。
三個創造的元素組織整個現實：創造者的實質、無止境和靈魂。
創造者的實質（Atzmuto，它的根源）無法被達到，因為它在創造過程之前。無止境是創造者對我們的態度。完全顯露了它之後，我們就能感到絕對的、無限的滿足，也就是會上到無止境世界。靈魂是創造物，它根據自己變得與創造者相同的程度能夠感知它。
向往無止境世界的上升基於不斷的精神願望的滋長，以及它相同於給予的品質。借助屏幕和反射的光能夠達到這一切。
靈魂的相互整合和相互關聯能夠改變對現實的感知——從個體的到總體的：我們開始在自己內部感到所有其他，而且感到自己在所有其他人中。這是永恆和精神感受的完美的保證。